【法海潮音】 沩山大圆禅师警策

我们这个业报之身，是没有办法可以免除形体上之累赘的。这个身体禀受了父亲所遗留下来的精子，和母亲所遗留下来的卵子，再假借众因缘而形成。虽然有地水火风四大的扶持，但此四大又经常的互相不调。死亡、衰老及病痛，又往往不是人们所期待的，很可能早上还活着，而晚上却已经死亡了，刹那之间就离开了人世。犹如春天的寒霜，破晓时的露水，一下子就消失了；也和岸边的树木及井中的枯藤一样，岂是能长久存在的呢？就和我们迅速而过的念头一般，刹那之间停止了呼吸，就是另外的一生了。因此，我们怎么能够就这样很安逸地空过呢？

出家之后，父母就不再供养我们甘美的饮食，而我们也舍弃离开了六亲。从此之后，不再从事安定国家、治理邦邑之事业。家里的一切事务，也都顿然捐舍，也不再繁衍后代。远离家乡及朋友乡党，剃除须发，跟从老师。对内要勤力修行克制情念的功夫，对外要弘扬无有诤执的佛法功德。这么做，就是为了希望能够脱离尘世，获得解脱。

因此，怎么能够才刚受戒，就自称自己是比丘？施主檀越供养日常所需，吃用的都是常住供给。不好好想想这一切的来处，却说本来就应该得到这些供养。吃足喝饱之后，就聚在一起议论不休，讲的都是俗世间的闲杂碎语。这辈子就这么快乐地过了，却不知道现在的快乐，正是将来受苦报之因啊！

长久以来都不曾反省，时光就如此流逝，岁月就如此蹉跎。由于受到很丰盛的供养，因此经年累月都不想舍弃，保养身体的物质就越积越多。本师释迦牟尼佛教敕比丘，勉励比丘要守戒律，要比丘以修道来庄严此身，经常要注意身语意的缺失。而人们就是多沉迷于身语意的过失之中而不自觉，就这样日月如梭，形体渐衰，头发变白，（一事无成，空过此生。）

后学的比丘若是不知戒律的宗旨趣向，应该要广泛地向已经知道的行者请教。否则会误以为，出家最重要的事，就是去寻求衣食。佛陀制定戒律，以启发开导初学行人。戒律的轨范、规则及威仪，是要行人戒行清净如冰雪一般。所有规定不该作的事，都是为了要束缚收敛初学者的心；所有的微细戒条篇章，都是为了要革除下流的弊病。

若是戒律不懂的话，又如何能分别上乘了义之法？可惜一生就这么空过，后悔也来不及了。对佛教的义理一点都不用心，因此玄妙之道体，是根本就没有办法去契合开悟的。等到年纪大了，出家的年岁长了，却是心怀傲慢而腹内空空。既不肯亲近善知识，只知道一味地贡高我慢、盲目自大；又不熟知戒律，以至于行止完全不知收敛、不懂规矩。或是大声讲话，或是言语失礼。不懂得尊敬上中下座，与外道的聚会没有什么两样。吃饭时碗钵声频频作响，自己一吃完，就立刻起身先走。做任何事情都没个法度，完全没有出家人的威仪。禅修时不管是上座还是下座，总是动个不停，以致骚扰到其他行人的心念。自己连一点点的戒律威仪都没有，又如何能使后来的学人知所收敛，使刚出家的新人有所效法呢？

对自己的心念才有些微的发觉，就自称是住山之僧，也不去学习佛教的义理及修行持戒等法门，一向粗心大意。具有这类知见的人，大多是一开始就懒惰懈怠又贪吃之辈，由于因循苟且而在人间虚耗光阴，最后形成疏懒而粗野的习气，不知不觉间就老态龙钟，面对任何事情都一无所知。晚辈来请教时没有话好接引，纵然有话可说，却都与佛经教典不相干。因此有时被后生轻视批评，就责备对方不懂礼貌。于是嗔心忿怒起来，就在言辞上刻薄人。

等到有朝一日卧病在床，苦痛缠身的时候，就会日思夜想，心里彷徨，不知道自己将投胎到何处。这时才知道懊悔以往的过失，临渴才掘井又有什么用呢？事到如今才悔恨早年没有预先修行，以致晚年有如此多的罪咎。

临终时怕得要命，生命就犹如麻雀飞出有漏洞的罗网一般。意识心是随着业力去投胎的，好比负债之人，会被大债主先带走。心绪虽然万端，然而一定是向最重之处下坠。无常的到来是念念不停留的结果，死期一到寿命是不可能延长，而时间也不会等待的。想要免除人间天上及三恶道的报应是不可能的，在六道中受身的时间劫数是算不尽的。

对于这种现象，我实在很感伤叹息，觉得既哀痛又关心，因此怎么能够不说话来互相警惕策励呢？实在很悔恨大家都同样生在像法的末期，离开佛陀住世的时代实在是太遥远了，（编者按：当今为末法时期，离佛世更遥，佛子更应警策勤勉！）因此对佛法既陌生又疏远，人的根器又大多懈怠懒惰。所以我就略微表达有限的知见，以告诉后来的行人，若是傲慢不去除的话，轮回之报是很难逃得脱的！

所谓出家人，就是起步超脱束缚的人，他的身形和心态都和世俗之人有所不同。他能继绍兴隆圣人的种族，能够威震慑伏天魔之军。他能报答父母、众生、国家及三宝的四种恩德，并能救拔济助三界的苦难众生。若是不能够做到这些的话，就是僧团中滥竽充数之人。这种人的言语行为荒唐疏懒，白白浪费了信众的布施，修行一点都没有长进，一生就如此糊涂而过，没有任何功德可作为依靠。

要知道出家僧相，是堂堂大丈夫的行为，都是由于宿世培植了善根，今生才能获得如此殊胜的报应。难道就打算如此端坐拱手吗？要是不珍惜光阴，不勤力修行的话，功德果报是不会成就的。岂能就这样空过一生，对来生一点也没有帮助呢？

辞别了亲人决心出家，这种心怀是何等的超脱！朝暮都息心冥想，岂能浪费时间？！内心期许自己能成为弘扬佛法的栋梁，以作为后学效法的榜样。常能如此存心的话，才能与佛法有些许的相应。言说一定要讲经典内容，谈话一定要谈古德行持；外形威仪要挺拔而特别，神态气质要高超而安闲。

出远门一定要和善友结伴同行，如此才能常常耳目清醒；生活起居最好要和善知识做伴为邻，如此才能时时增广见闻。所以古大德说：“生养我的是父母，而成就我的是朋友。”和善知识亲近，犹如在雾气和露水间行走，即使衣服不湿，也会时时感到润泽。若是和恶友邪师亲近的话，就会增长邪恶的知见，早晚都在造恶，等到两眼一闭，就堕落下界三途（地狱、饿鬼、畜生三恶道）。一旦失去了人身，就很难再有做人的机会了。

这些逆耳的忠言，怎能不铭记于心呢？做得到的话，就能把心清洗干净而长养功德。隐居而埋名，集中精神修行，自然息止喧闹的情形。若是想要参禅学道，修行顿超的方便法门，心能契合玄妙，领悟深奥真性的话，先要广泛地请问已证得的前辈，并亲近善知识。

禅宗是很难证得其中玄妙的，因此必须要很仔细地用心去修。若是能修到顿然了悟佛性，那就是出离尘沙无明的开始。如此一来就能破除三界二十五有的生死束缚，明晓界内界外的诸法都是不真实的，都是从心所变现的，都只是假有之名而已。不需要用心去造作，只要情识不执著诸物，则诸物又岂能妨碍人呢？只要任随法性周遍行流，不阻断它也不续接它，听闻到任何声音或见到任何形色，也都只是寻常之事，这时处处都能产生妙用。

到此地步，才真是不枉费披上袈裟，也才能够报答四恩，救拔三途众生。此后每一生都能够不退步的话，证佛果是决定可以期待的。于是就有能力成为三界的宾客，在三界中来往出没，随缘度化，成为众生的榜样。禅学最妙最玄，只要肯下决心去修，绝对不会吃亏而白费功夫。

若是中等根器的人，没有办法顿然超脱，那就可以在经教法门上用心。仔细地阅读经论，精心地搜寻义理，传扬敷演佛法，以接引后来的学人，报答佛陀的恩德，时光也不会虚过。同时还要以经论上的义理，来匡正扶持行住坐卧的威仪，这才是僧人中的法器。

难道没有见到倚在松树上的葛藤，可以因此而向上耸立千寻之上吗？由于有这种附托的殊胜困缘，才能获得广大的利益。所以要很恳切地修持斋戒，千万不要有亏戒律，如此世世生生，才能获得殊妙的因果。不要闲散度日，昏昏度时；不求高升进步，可惜了光阴，徒然消耗十方信众的布施，也辜负了四恩。

日日昏沉空过，时间累积久后，心中的尘垢就日益壅塞，事事无成，而被人轻视欺负。古德说：“他是大丈夫，我也是大丈夫，因此不应该自我屈服而退屈人下。”若不如此的话，就是徒然出家而浪费一生，没有什么益处。

希望诸君能够兴起刚烈的心志，打开特别廓达的胸怀，心志行为都要向上流的圣人学习，不要专门跟随平庸鄙陋之流。要这辈子就能决断生死，要出乎别人的想象之中。要止息妄心，要淡忘俗缘，不要与诸尘起能所的作用，自然能心念空无而境界寂然，疏浚长久以来修行中凝滞不畅的障碍。

诸君要熟读此文，时时自我警惕，要勉力做自己的主宰，而不要人云亦云。业力果报的牵引力量，是很难逃避的。声音柔和，回响一定是柔顺的；形体正直，影子一定是端正的。因果是如此的分明，怎能不忧心惧怕呢？所以经典上说：“即使经过百千劫的时光，所作的业仍是不会亡失；当因缘际会的时刻到来，自己还是会受到果报的。”

所以我们应该知道，三界就是刑罚，就是牵绊，就是杀人的利器。因此要努力勤修，莫要空度岁月、留恋俗世。由于我深知不修行的过失与祸患，所以才苦劝大家要切实修行。愿此后百劫千生，和大家在各处都是修法的伴侣。这是我送给诸君的座右铭：

幻身梦宅，空中物色；（虚幻色身如梦中屋宅，如空中物色）

前际无穷，后际宁克？（前生既无有边际，后世又岂有涯畔）

出此没彼，升沉疲极；（在此界出生，在彼界没落疲倦已极）

未免三轮，何时休息？（在三界中轮回，不知何时得以休息）

贪恋世间，阴缘成质；（由于贪恋世间，以致投胎变成人形）

从生至老，一无所得。（从出生一直到老死，全都一无所得）

根本无明，因兹被惑；（因此而使得根本无明，被迷惑困住）

光阴可惜，刹那不测。（可惜光阴空过，而刹那即面临死亡）

今生空过，来世窒塞；（今生白白浪费，来世当然窒碍闭塞）

从迷至迷，皆因六贼。（世世之迷惑，皆因为色声香味触法）

六道往还，三界匍匐；（以致于在六道三界之中，奔波往来）

早访明师，亲近高德。（最好早点拜访明师，亲近高僧大德）

决择身心，去其荆棘；（下定决心去除荆棘，选择修心法门）

世自浮虚，众缘岂逼。（世间自现虚浮现象，众缘岂能逼迫）

研穷法理，以悟为则；（研究穷尽诸法理体，以悟道为原则）

心境俱捐，莫记莫忆。（心念与境界均捐弃，莫记挂莫忆想）

六根怡然，行住寂默；（六根怡然自得，动静皆住于寂默中）

一心不生，万法俱息。（此时无有一念之生，万法因而俱息）。