【清心自在】快乐来自内心

　　智者说：“有智慧的人随时从周围取得快乐，没有智慧的人希望别人给他快乐。”六祖惠能在《坛经》里面亦讲“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，就是说你了解到心的本来状态你就能成佛，因为心的本来状态是圆满的、寂静的、安详的。而圆满，就是本心富足，不向外求。
　　某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说信佛能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢?”
　　无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
　　三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
　　过了片刻，甲说：“人总不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢?”
　　无德禅师听到这里就笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
　　信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧!”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢?”
　　甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”乙说：“有了爱情，才有快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”
　　无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢?”信徒们无言以对。
　　无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
　　试想，如果你的内心充满了不快乐的意识，即使祈求别人给予你快乐，又往哪里盛放呢？其实，快乐与不快乐完全取决于我们对于生活和人生的态度。我们可能是贫穷的，可能是富裕的，可能是忙碌的，也可能是悠闲的，我们的生存状态虽然不同，但都可能是快乐的，无论什么样的环境和状态。因为尘世中的每一个人，都可以有一颗快乐的心。
　　只是我们一般的人，不懂得净化自己的心灵，以至于让那些生命中的“垃圾”污染了我们的身心，蒙蔽了我们的双眼，让我们呼吸不到新鲜的空气，看不到生活的美丽，结果烦恼重生，痛苦不已。佛法告诉我们：一个人如果想获得快乐，不必它求，只要我们不断净化自己的心灵，让阳光明媚我们的心灵，不断地认识自我，运用积极的心态去面对现实，以一种良好的心境对待人生，用开阔的胸襟，宽坦的视野，来博大我们的心灵，美丽我们的眼睛，时时做到心中有善，眼中有美，处世存真，这样的人生怎么会不快乐呢?
　　一个内心真正安乐的人，无论人生的境遇怎样，对他来说都是欢乐的。禅家不是有这么一首诗吗？“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
　　依然是无德禅师的故事：有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采摘鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。
　　无德禅师非常欣喜地说道“你每天都这么虔诚地以香花供佛，根据佛家经典记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报”。
　　信徒非常高兴地回答道：“这是应该的，我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
　　无德禅师反问道：“你以鲜花供佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
　　信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢。”
　　无德禅师说：“保持一颗清静的心，其道理也是一样的。我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
　　信徒听后，作礼感谢道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺宇中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”无德禅师说：“你的呼吸就是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体就是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺宇中生活呢？”
　　佛法不是很玄奇奥妙的，不是离开我们生活的，它是活泼泼的在我们的生活里面，我们能够懂得去听流水的声音，那就是佛陀说法的广长舌声。看到开放的花朵，那就是如来清净的法身。如果我们悟道的话，行走坐卧是道，穿衣吃饭也是道……“道”就在每个人的心里，只要我们能够日日更新，时时自省，能够清除心灵的尘埃，那就是佛法。
　　真正的快乐，来自于心灵的平静。而佛法就可以使得人的心灵受益，得到安详和宁静。这在许多著名的明星、学者身上都得到很好的明证：
　　如台湾著名的歌星孟庭苇很多年前就发愿吃素。茹素多年的她说：“生活愈简单、愈朴素，反而愈快乐。”孟庭苇现在不但虔心学佛，并在退出歌坛发愿：从此只唱佛教音乐，她说：“当把佛号唱出来时，心情相当平静，把眼睛闭上，仿佛进入佛国净土般”。她期待能以寂静优柔的曲风，带领乐迷感受阿弥陀佛世界的美妙境界。
　　又如好莱坞明星李察基尔，他生长于纽约，到好莱坞发展的初期，误交坏朋友，酗酒、嗑药、****女朋友……于是生活进入了一个恶性的状态。幸运的是后来他遇到了名摄影师赫伯瑞兹，他引导李察基尔进入佛门……李察基尔之后改邪归正……他在位于纽约格林威治村的办公室，设立了“基尔基金会”、“盖兹基金会”两个公益团体散播爱心。李察基尔登上“城与乡”杂志封面，手上佛珠非常引人注目。他说：“信佛三十一年救了我自己，也让我更学会了救助他人。佛珠帮助我冥想，并从中得到平静。”
　　还有著名的武侠小说大师金庸先生，他相信中国佛教中的“自力”，即凭自己的觉悟去解开生老病死、怨憎会、爱别离、求不得等人生各种苦痛，觉得这样比较正确。依靠自己的力量：佛在心里，不假外求。因受佛学熏陶甚深，所以他认为自己最大的得益是不怕死，欲望少了，名利权位看轻了。
　　佛说：“人之所以痛苦，在于追求错误的东西。”
　　作为凡夫俗子，我们可能做不到“六根清净”，但人的欲望也是可以节制的，追求物质也没有错，物质是生存的基本保障，但要认识到它不是人生唯一的追求目标。人的精神追求也是极其重要的，只有心的安详，才会使心得到平静，才会感受来自生活中最朴实，最真挚的快乐。
　　孔子的弟子子贡有一天对老师说：“在贫贱的时候不去谄媚讨好别人，富贵的时候不骄傲蛮横，这样的做法怎么样呢？”孔子说：“也是可以的。但是，不如贫贱的时候却能自得其乐，富贵的时候也能喜欢按照礼义去做。”子贡说：“《诗经》上说：‘像切割、锉制、雕琢、磨事那样去掉一切多余的东西’，大概说的就是这个意思吧？”孔子说：“子贡啊，现在可以跟你谈《诗经》了，因为我告诉你前面的，而你已经知道后面的了。”
　　谁愿意贫贱？但不想贫贱却难免会有贫贱的时候；谁不愿意富贵？但求富贵却有求不到的时候。在贫贱或富贵的情况下怎么办？孔子告诉我们：如果能在贫贱时仍然保持自尊，而不去奴颜婢膝地谄媚；在富贵时能守住自我，而不去骄横跋扈地欺压别人。能做到这样虽然已经很好了，但是，这些毕竟还是要靠自我的强制才能达到。尤其是贫贱时是否自暴自弃则难以预料，富贵时是否还有怜悯之心也不得而知，所以，这样做并不能说是最好的做法。孔子认为：身处贫贱之中，能乐观地生活，不改变自己的志向与追求，更不会失去自我的尊严去阿谀奉承别人或者自暴自弃，靠的是心理的健康与豁达；身在富贵之地，能按照礼的要求去做，对在上位的或更加富贵的人不卑，对在下位的或比自己贫贱的人不亢，不失去怜悯之心，这不是靠自我的强制所能达到的。所以，这样的做法才是最好的。
　　人的精神中自我快乐的能力很重要。心灵的快乐可以让你的人生“蓬荜生辉”。就像“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪忧，回也不改其乐”那样，一个人，内心洋溢着快乐，在任何地方都会满足。陶渊明在《止酒》里说：坐止高荫下，步止荜门里，好味止园葵，大欢止稚子”，他生活并不如意，但他仍然快乐，这种快乐来自内心的充盈和自由。还有苏东坡，他一直笑对人生，面对人生种种恶缘逆境，他都一直保持着“泰山崩于前而色不变”的从容淡定和一种“一蓑烟雨任平生”的旷达乐观。如在黄州，没有住的，就自己动手盖房，名之“雪堂”；没有吃的，他自己开荒种地，还给这块地取名“东坡”，并自称“东坡居士”。甚至在只有野菜可以充饥的时候，还能体悟出“人间有味是清欢”的悠闲……要知道一个人内心的强大是可以化解生命中的很多遗憾的。而他的这种宠辱不惊、怡然自得的心态，倘若没有内心的纯净、通透和安宁，一般的人怕是做不到的。
　　对于生活，只要你心灵是丰沛华美的，就能点化人间的贫穷和无奈，就能安稳于现世的繁华和喧嚣。即是说一个人只要能够在贫穷的时候安贫乐道，不谄媚求人，在富足的时候不被物欲所蛊惑，失去自我，能够在灵魂深处始终保持着一种高贵的人的尊严，那么他的心灵就一定会流淌着清亮的快乐泉水。