【拈花菩提】法演禅师开悟诗
发布日期：2014-08-30
作者: 远尘法师
法演禅师是北宋中后期临济——杨歧禅派的著名禅师，俗姓邓，四川绵阳人，少年出家，35岁时落发受具，住成都习《百法》、《唯识》等学，后游方各地，历时十五载。最后经浮山法远禅师指点，得法于白云守端禅师，言下契悟，最后成为杨歧派法嗣。先后住持安徽舒州白云山和湖北蕲州五祖寺等处。
法演禅师学佛有一种执著精神，凡是他不理解的地方，一定要弄个清楚。有一次他问师父：“什么是冷暖自知？”他的师父没有给他一个确切的答案，而是指示他到南方丛林参访大德高僧。法演禅师于是负笈南下，跑遍了大江南北。正因如此，使得他有机会参访到白云守端禅师，并在其指点下开悟。之后离开白云山，独立门户，后住蕲州五祖山五祖寺，往来于舒州各地传法，因其较长时间在湖北蕲春县五祖寺开堂说法，所以禅宗史上称他为“五祖法演”。
法演禅师的禅风特点是“随机答问，因事举物，不假兴新，自然奇特”。而他的语录，通俗易懂，明白如话。如：《献佛不在香多》：一日上堂时，法演说：“听得浅悟得深，听得深反而不悟，有什么办法呢?供养佛不在乎香火多啊!”又如《一片方砖》中法演说：“白云门前这条路，你来他往迈大步，可是路中间的那一块方砖，你们各位为什么总踩不到?”再如《举则公案》中法演说：“举说一则公案，万事成功不难，向外驰求都是痴汉痴汉。”以上三则语录，说的是同一道理，即“心外无别法”。学佛要用心，不用心就难成佛。听经再多也没有用。正如《六祖坛经》所说：“心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。”
法演禅师不仅是一位道行高深的禅师，同时也是一位著名的诗僧，他在参师得悟时作诗，上堂说法开示、回答学生请示问题时作诗，与人交往处事也作诗。法演禅师在参礼白云守端禅师时，举僧问“南泉摩尼珠（如意宝珠）”以问。守端叱责，法演因此有悟。即向首端禅师作《开悟诗》说：
山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。
几度卖来还自买，为怜松竹引清风。
这首诗如说白话，且又不失诗意，既自然又风趣。并巧妙地运用了“譬喻”的手法。首句“山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁”，以“山前一片闲田地”为喻，比喻我们尚未开发的自性真心。此“闲田地”宽阔广大，无所不包，人人本有，各各具足，妙用无穷。可让人感到无奈的是，众生妄想执著，竟然自己不能够认识自家宝藏（真如佛性），反而向别人去寻求答案，使得无尽宝藏被埋于瓦砾之中。“几度卖来还自买，为怜松竹引清风”的上句譬喻众迷昧本心而枉受生死浮沉，轮回无休，好像田地被买来卖去一般。下句则指参禅悟道就是要再次找回这一度失去的田地，勤劳耕种，使它疆界分明，以此来譬喻禅者当回归本心，休歇余缘，一味揩磨这一片田地，直到锄尽草莽，四至界畔，涤荡春风。
法演禅师的这首诗表明他反对禅子在习禅时，不从观照自身本具的佛性入手，反而心向外求，执著于外物，舍本逐末，最后离道越来越远。禅师认为，只有当你能够从自心中用功的时候，你才会在不知不觉中发现自身本自具有的真如佛性。
在禅宗史上，有很多禅师都像法演禅师一样，主张从观照自心中来明见自身本具佛性。马祖道一禅师就是这样一位禅师，有关他的这种主张，在《五灯会元》卷三中有记载：大珠慧海是马祖道一禅师的弟子，他初参马祖，祖问：“从何处来？”慧海回答：“从越州大云寺来。”祖问：“来此拟须何事？”慧海说：“来求佛法。”马祖说：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走做什么？”慧海说：“哪个是自家宝藏？”马祖说：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”慧海禅师于言下大悟，自识本心，慧海禅师赶忙礼谢马祖道一禅师的指点。
大珠慧海的这则接机公案，非常有名，经常被人引用。在这里，马祖单刀直入，直指心性。马祖的开示在于告诫慧海禅师，他自身本来具有与佛无二无别的佛性，他应当从省察自性入手，不可抛掉这个自家本有的宝藏，心向外求。马祖劝慧海去掉分别心、取舍心，将心思用于观照自心上，这样才能明心见性。慧海禅师正是按照马祖的要求，证得了自性佛性，这个自性佛就像一个没有污染和遮掩的光明剔透的宝珠。
慧海禅师悟道后，继续留在马祖身边，侍奉马祖六年之久。后因为受业师道智和尚年事已老，需要人照顾，于是慧海禅师便赶回越州大云寺，奉养道智老和尚。在这期间，慧海禅师晦迹藏用，外示痴讷。他曾经撰有《顿悟入道要门论》一卷，系统地谈到了自己的修行见地和体会。该书后来被自己的法侄玄晏偷偷地抄下来，拿到江外，上呈给马祖。马祖看了以后，当众赞叹道：“越州有大珠，圆明光透自在，无遮障处也。”于是，时人遂称慧海禅师为“大珠和尚”。
与这种反对心向外求思想相似的，还有某尼的《春在枝头已十分》诗歌：
尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
诗歌以寻春之人寻春为喻，比喻那些修禅之人，为了见到自己的本来面目，不是从自心中来观照证悟，却整天心向外求。他们或忙于朝拜名寺古刹，或忙于参访大德高僧。结果朝遍了名山古刹，访遍了大德高僧，弄得自己心力交瘁，却仍然一无所获。等到经过长久的参访，筋疲力尽回到家中的时候，他们才豁然醒悟。原来，他们费尽心思，耗尽体力四处寻访名师指导，竟然没有开悟，待到他们真正回归到本心了，才发现自己与佛无二无别的真如佛性如灵光乍现，显露无遗。此时，他们才明白诸佛所证悟的真如佛性原来人人具足，不假外求，本自无缺。
由此可见，修行就是明见自己的真如佛性，这种本性本来具备，一切现成，非由外求，亦非他处可得。如果心外求法，执著于外物，就会外求越多，就会离道越远。
明末四大高僧之一的莲池大师曾写有《赵州八十犹行脚》诗：
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
莲池大师引用赵州禅师八十岁时，为了找到心中所存问题的答案，不顾年老体弱，四处行脚参访。但是，当他走遍了千山万水，参遍了许多道场，不但没有找到解决问题的答案，反而耗费了很多时间和精力。赵州禅师由此认识到，心外求法，永远也不能彻底见自本性。自己的疑问应当从自心中求才是最好的解决办法。
以上的诗和公案告诉禅宗学徒，“明心见性”一定要从自心中求，若心外求法，就是舍本逐末。若这样，你花费的时间越多，你就离悟道成佛越远。与这种观点相同的还有唐代神秀禅师作偈说：“一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。”禅宗将本心自性看作“父”，将舍离本心、追逐外物的行为看作是“舍父逃走”。禅宗认为，众生正如穷子，因妄想邪念的盖覆而流转于迷妄的世界，向外寻求佛法，而远离了自己的本心本性。
总之，若一个真正的禅子，在修道过程中，常常能够观照自心，见自本性，你就永远不会被外境所诱惑，心向外求。当你自性光明朗照，大珠圆明之时，你就会真切地体会出“春在枝头已十分”的感觉。