【学者谈佛】浅谈希迁禅师《草庵歌》

　　《草庵歌》原载《景德传灯录》卷三十，题为《石头和尚草庵歌》。全偈共八段，多为三三七七七句式，与当时流行的《五更转》、《十二时》等民歌在形式上颇相近。从内容上看，此偈较《参同契》更为明快通俗，主要表达了草庵主人山居的法喜之情，渗透了希迁禅师浓厚的禅学思想。如果要深入领会希迁禅师《草庵歌》的意趣，单从字面上的意思是不够的，还需要透过表面的文字，体悟文字背后的深刻含意，以及其中蕴含的浓浓禅意，这首《草庵歌》一眼看来是在描写他的那间结在石头上的茅蓬，其实是以之说明现象世界和他内证心境的怡然自得，是大禅师自心地流出盖天盖地的本性智能。
　　希迁禅师《草庵歌》开头写到“吾结草庵无宝贝，饭了从容图睡快。成时初见茆草新，破了还将茆草盖。”这一段描写了禅师安于简单而自得的生活，将一位大修行人结庵住山，超脱物欲尘垢的洒脱展现无余。古代的禅师大德志在了生脱死，而禅家的这种修行大多放在实际的行持中，所谓担水劈柴，皆是修道，举足下足常在道场。对于这种于生死中证涅槃，于世法中求出世间法的修持之道，希迁禅师用看似与常人无异的生活方式“饭了从容图睡快”，暗喻给世人。自己“吃饭睡觉”等貌似无所用心之处，正是大禅师的切实用功之处。“成时初见茆草新，破后还将茆草盖”，“道不假修”，一切现成，而难得的乃是那种不事雕琢、不被染污的“平常心”。 草庵的新结与破后的修葺，都只是极为平常的事，然而也是禅师修行的着实用功之处。“饥餐困眠的日用境”是修行在证得大解脱自在后的妙用显示。禅宗为扫除学人向外寻求的意念，主张修行与生活一体化，反对外向式修道。慧海说自己修道不外乎‘饥来吃饭，困来即眠’，一般的人却‘吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较’，因此两者截然不同。饥餐困眠，是禅宗随缘任运、率性适意精神面貌的形象表述。‘着衣吃饭，长养圣胎。任运过时，更有何事？’禅宗对随缘任运的境界尤为推崇。 守端则以‘饥来要吃饭，寒到即添衣。困时伸脚睡，热处爱风吹’作为他的‘四弘誓愿’。临济指出：‘佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠’，禅者‘随缘消旧业，任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果’，‘求心歇处即无事’，‘无事是贵人，但莫造作’。 临济不喜欢拘束于佛的概念，人一旦离开饥食困眠即不存在。在这个意义上，‘雪寒向火，日暖隈阳’即是佛法大意，　离开饥餐困眠而追求禅道，不异南辕北辙。但饥餐困眠并不是把道庸俗化，而是使日常生活呈现出高情远韵，在吃饭穿衣只是吃饭穿衣的同时，终日吃饭未尝咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一缕丝。 禅宗讲求在万象纷纭的现象的世界是不平等的世界，理应转身，从圣境转身而出，展开日常生活，在日常生活中，不为红尘所染，这就是‘百花丛中过,片叶不粘身 ’的存在而超越的心境。”这种潇洒的精神境界，不仅是禅宗，道教也十分推崇，道教中有神仙美誉的长春真人邱处机有修道名句曰：“ 饥来吃饭困时眠,唯此修行玄又玄”所展现也颇具禅宗 “饥餐困眠的日用境”的风范，从中不难看出无论是修佛还是修道，在超然与自在这一层面是很有相似之处的。
　　接下来，希迁禅师《草庵歌》又说道：“住庵人，镇常在；不属中间与内外。世人住处我不住，世人爱处我不爱。”寥寥数语表现了禅师远离世间嚣尘垢染，发大心出生死流的弘誓。依照龙树菩萨的中道思想，一切世法皆是缘生。《大智度论》卷五云：“如说诸法相偈，不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来。因缘生法，灭诸戏论。”卷四十七又增入 “不生不灭，不垢不净，不增不减”，合为“十二不”。无论是“八不中道”，还是“十二不之中道”，无非是要修行人离空有、断中边， 以见一乘实相。 这里的“住庵人，镇常在”是禅师当下悟见实相真如的展示，是和尚在悟出了心的本来面目后的生动开示。心的本来面目是什么，一是镇常在，二是不属中间与内外，这一句是大和尚参悟《楞严经》的心得，《楞严经》中七处征心，佛开示阿难如何找到自己的真心。大和尚告诉世人，真心是“不落方隅。那有处所。是故不在内外中间。亦非过现未来。乃无在而无不在耳。”本乎此意，禅师既然是住庵而又无所住，则自然出离了心在“中间与内外”等戏论 。”世人住处我不住，世人爱处我不爱”展现的是和尚了断世尘，出离六道之大愿。世人 之所住是瞬息不停的生灭法，世人所贪爱的是无常的有为法，以故情牵意系，累劫难出常流。果为大修行人，自然须摒弃一切妄想，彻底出离世尘。禅师劝导世人不要执著于声色货利，因为宇宙人生的真相是无我、无常，一切迷惑颠倒都在真理的光明照耀下销归自性。 人身难得,佛法难闻。了生死，出三界是人即生便可实证的现实 ，永断生死轮回、永离娑婆众苦, 大和尚悲心切切，为我们指出了人生最大的一件事，就是觉悟与超脱。世人果真能觉悟与超脱，便要像禅师那样“世人住处我不住，世人爱处我不爱”，方能以大愿大力出生死险流。
　　“庵虽小，含法界，方丈老人相体解 。上乘菩萨信无疑，中下间之必生怪。”
　　“庵虽小，含法界”来自于华严宗的法界缘起思想，作为大禅师的希迁是十分明了的。所谓“法界”，亦名法性，亦名实相，法者谓之诸法，界者谓之分界。华严宗就“事”与“理”而说法界，若约事说界即是分义，谓随事分别；若约理说界即是性义，谓诸性不能变异也。由此而立四种法界：一、事法界(谓众生色心诸法一一差别，各有分齐)；二、理法界(谓诸法虽呈差别而同一性体)；三、理事无碍法界(谓理由事显，事揽理成，理事互融)；四、事事无碍法界(谓一切分齐事法，其性融通，一多相即，大小互融，重重无尽)。 华严思想虽然是体系庞杂，牵涉的范围甚广，但总有一条思想史的脉络可循 ，“法界缘起”的思想根源，从原始佛教的 “十二支缘起”到部派佛教的“业感缘起”，直至大乘佛教“赖耶缘起”、“如来藏缘起”、“真如缘起”，实现了“法界缘起”的思想延续传承，尤其是智俨禅师所创“因门六义”和“一乘十玄门”思想，具有对 华严宗的法界缘起、理事圆融思想整体建构的巨大构建作用。 希迁的禅风，显然带有哲学思索的倾向， 禅法的运用愈趋细密。 出于对华严宗的法界缘起、理事圆融思想的明悟洞达，禅师自信说出“方丈老人相体解"的修证境界。但同时禅师也认识到：“上乘菩萨信无疑，中下间之必生怪”，对于这一至为精深博大的佛学思想，只有上乘根器的学道者方深信不疑，而对于中下根器的学人却无法使之信服。因为修学佛法之人的根机不同，所以很难做到让中下根机的人，体悟到上乘根器信解的华严宗的法界缘起思想。
　　“问此庵，坏不坏；坏与不坏主元在。不居南北与东西，基上坚牢以为最。”
　　“问此庵，坏不坏”，表面上是禅师问所居住的草庵坏与不坏，实际上禅师开示的是关于生死的大问题。庵可以看做是人的身体，身体四大假合，必然坏灭，但也有高僧大德可以留下不朽的肉身，如古代的六祖大师，近代的慈航菩萨，所以希迁在此告诉世人虽然身体四大假合，必然坏灭，可是也有不坏的特例存在。下面，和尚所说的“坏与不坏主元在”是对众生关于庵内之主，也就是作为轮回主体的阿赖耶识，相似相续，亘古长存的大秘密的揭示。 不管庵之坏与不坏，其真如法性本元自在，不生不灭、不垢不净 、不增不减。这常住的法性是不居南北与东西，基上坚牢以为最的，它具有尽虚空遍法界,坚牢不坏如金刚般的希有、锐利，是吾人秘在形山的真真宝藏。只因妄想、　　执著将一颗圆陀陀、光烁烁的摩尼宝珠便成了随业流转的染污了的阿赖耶识，真是冤枉至极，故而，如何转识成智成为每个修学佛法的人最重要 的证悟目标。
　　“青松下，明窗内；玉殿朱楼未为对。衲被蒙头万事休，此时山僧都不会。”
　　“青松下，明窗内；玉殿朱楼未为对。”表明了大师矢志悟道，不慕世间玉殿朱楼，安心而住草庵的超脱与高洁。至于“衲被蒙头”，似终日没有用功，但这是缘自禅师已然体悟了大道，万事休歇，大事了毕，所以可以如此潇洒，如此对万事万法不做理会而随缘任运，做一个“草堂春睡足， 窗外日迟迟”的散淡神仙。

　　“住此庵，休作解；谁夸铺席图人买?回光返照便归来，廓达灵根非向背。”
　　“休作解”，自是佛法力戒分别妄想，离一切尘劳，即自净其意。谁夸铺席图人买，体现了禅师不图人恭敬供养，以冰霜之节自砺的行持，因此和尚远离人群，居住草庵，隐藏自己如明珠般熠熠生辉的璀璨光芒，和光同尘，韬光养晦。“廓达灵 根”展现了涵盖万有的真如法性，其皎洁如明月，一如寒山诗：吾心似秋月,碧潭秋皎洁。无物堪比伦,教我如何说的澄澈灵明境界，让人仰慕不已。真如自性既是无所不包含的，自然是无向背之分的，而修学佛法者要识得这一本体，唯有 回光返照自性，才有可能体悟得到。那么什么是回光返照?道书上所讲的“回光返照”，这个“光”是指的目光，因为平常人目视于外，心神随之外游，为了达到内修的目的，须要将其收归于内，以此光照入丹田，返照身内，然后从事内炼之功。这个“光”和我们静功所观的“光”，虽有连带关系，但不是一回事。当然修功深了，回光返照的“光”，也就是性光的作用了。参禅的回光返照要求行住坐卧，不离这个；离了这个，便是错过。‘这个’是什么？就是吾人的本来面目，就是六祖大师所说的“ 何期自性,本自清静。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法 。”我们要善于在二六时中绵绵密密不断的用功，便可时时不离真如，保任住寻觅到的这颗摩尼宝珠，照天照地，万象森罗影现中了。
　　“遇祖师，亲训诲；结草为庵莫生退。百年抛却任纵横。”
　　“遇祖师，亲训诲；结草为庵莫生退。”表明了禅师听从祖师训诲，一心在远离尘世的草庵用心办道，不生退心，百折不挠，立志坚贞。由此，禅师得大自在，可以任运纵横，解脱了一切的羁绊、束缚。最令世人仰慕的是，禅师在生死大事上已有了十足的把握，达到了摆手便行且无罪的境界， 到了腊月三十便可于顷刻间往生净土，花开见佛悟无生 不退菩萨为伴侣。
　　“ 千种言，万般解，只要教君长不昧。欲识庵中不死人，岂离而今这皮袋。”
　　最后，禅师老婆心切地告诉众生：千种言，万般解，只要教君长不昧，自己反复的叮咛开示，是为了让世人悟道，明白“欲识庵中不死人，岂离而今这皮袋”的佛法奥义，以般若之智观照色身(皮袋)而返归灵根 ，识得历劫不昧的不死之本源，那就是吾人各各本有的不生不灭的“廓达灵根”。“不死人”与“这皮袋”，寓庄于谐，旨在使修学佛法的学人，洞彻自己的皮袋里，原有亘古长存的不灭灵性，从而得大解脱、大喜乐。
　　希迁先在曹溪门下受了熏陶，已有所证悟。当他初到青原山和行思见面时，行思问他从曹溪那里带来了什么，他说，未到曹溪以前，原未曾失落过什么。行思再问，那么为什么要到曹溪去，他就说，若不到曹溪，怎知不失。在这番简短的问答里，可以想见希迁直下承当，自信之切。后来希迁亦常以此旨接引门下，如慧朗问如何是佛，希迁就呵他无佛性。慧朗再问，一切含灵都有佛性，他为何却没有？希迁直示道，为汝不肯承当，朗因于言下悟入，即其一例。希迁自说他的法门“不论禅定精进，惟达佛之知见”，并说“能自知之，即无所不备”，都着重在这一点。希迁自依止行思后，受到进一步的陶冶，禅境有了新的扩展，禅法益臻灵活细致。门人道悟问佛法大意，希迁答以“不得，不知”。又问，向上更有转处否，答云“心空不碍白云飞”，即暗示在悟入以后，机境可以无限开拓，自在运用。他所作的《参同契》和《草庵歌》名动天下，集中展现了希迁的禅法的高妙与深邃。
　　希迁的门人颇多，著名的法嗣有药山惟俨、天皇道悟、丹霞天然、招提慧朗、兴国振朗、潭州大川、潮州大颠等。惟俨在同门中最受希迁器重，他传法于云岩昙晟，昙晟传洞山良价，良价传曹山本寂和云居道膺。后曹山一脉中断，赖云居门下单传，到了南宋而再兴。另一方面，道悟传龙潭崇信、信传德山宣鉴、鉴传雪峰义存而续传于云门文偃，行化自南而北。义存的别系经玄沙师备、地藏桂琛而传法于清凉文益，为五家中最后出的法眼宗的开祖。文益的再传永明延寿（904～975），著有《宗镜录》一百卷，导天台、唯识、贤首以归于宗门，集禅理之大成。禅宗五家中，沩仰一家早绝，其余四家除临济外，曹洞、云门和法眼三家，在传承上都渊源于希迁。曹洞禅后传入日本，迄今传习不衰。法眼的再传也曾繁衍于高丽。对于国内外的禅学界，希迁的禅宗思想的影响是相当大的，值得我们认真研究与参悟。