【清心自在】拥有一颗平常心
发布日期：2014-08-30
作者: 王艺
禅宗史上，源律师（律师是佛教律宗解说戒律的和尚）问大珠禅师：“和尚修道，还用功否？”
大珠禅师回答：“用功。”
源律师再问：“如何用功？”
大珠禅师以八字作答：“饥来吃饭，困来即眠。”
源律师不解：“一切人总如是，同师用功否？”
大珠禅师曰：“不同。”
源律师还是不解：“何故不同？”
大珠禅师指出：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”
由此公案可知，人生难得平常心。因此，平常心，实不平常也。作为一个生命个体，一个人即使是拥有广厦千万间，拥有米粟千万斗，晚上睡觉的时候也不过只需一张床，白天吃饭的时候再能吃也不过只是几碗米，一日即是一生的写照，人又何须百般计较？
洪应明在《菜根谭》中有言：“世态有炎凉，而我无嗔喜；世味有浓淡，而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。”这一在世出世法，即是平常心。洪应明指出，在世俗之眼看来，天地之间有万千物体，人伦世故有万千风情，人际世界有万千人事，众多纷纷，各不相同；而在智慧之眼看来，这些万千物体、风情与人事，却是殊途同归、异曲同调的常。因此何须分别？又何须取舍？ 所以，喝一勺海水，便可以知道四海之水皆咸味，世间万般滋味不必尽尝；看月印千江，看的总是体一不二的月光，自我的智慧更宜明朗如乾坤。也就是说拥有了平常心，就会“心珠独朗”。
禅家所言的“平常心是道”，源自赵州从念禅师请教师父南泉普愿禅师的公案：赵州问南泉：“什么是道？”南泉的回答是：“平常心是道”。对此公案，马祖道一有这么一个阐释：“道不用修，但莫染污。但有生死心造作趣向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无凡圣。”
是否有平常心的关键，在于是境随心转还是心随境转。
禅宗六祖慧能从五祖弘忍处得到了衣钵传承后，来到了广州法性寺，听到了两位和尚在寺前的旗幡旁争论。 一个和尚认为：“这是幡在动。” 另一个和尚则坚持：“这是风在动。” 而这个争论到了慧能那里，则被其指出：“不是风动，不是幡动，是你们这些仁者的心在动。” 当时，“仁者心动”一语既出，众人皆服，并成为历史上“境随心转”的典型公案不是风动，不是幡动，仁者心动，这是迥异于一般认识的。一般认识只是从外境的现象着眼，并仅此而已地得出结论的。而一旦通过人的观察、体验和认识，因为个人内心的反应，会因时因地因个人内心的变化而有所不同，也就失去了绝对的标准。所以，两个和尚看到同一种现象，就产生了幡动或是风动的两种不同想法。
与此类推，人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等等更复杂的判断，并没有绝对的标准，而是因时因地因主观想法的差异，而有所不同乃至有大不同，万事万物是因缘聚会的，世界因此而更显现出虚妄、荒诞的相对一面，月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，世事无常，人生无常。 洪应明亦在《菜根谭》中亦言：“人生祸区福境，皆念想造成。故释氏云：刊欲炽然，即是火坑。贪爱沉溺，便为苦海。一念清净，烈焰成池。一念惊觉，航登彼岸。念头稍异，境界顿殊。可不慎哉！因此，如果我们的一颗心，只是随着外在环境的变动而变动，所谓心随境转，那么，心就恒处在漂泊之中，心绪难免如乱麻，而身心一体，随之而来的就是饥来吃不下饭，困来睡不着觉。而安守一颗平常的心，就能让我们不受外面境界的困扰，内心时时清净、安详……
依六祖慧能大师在《坛经》中的定义是：“外离相既禅，内不乱既定，外禅内定，是名禅定。”又说：“内见自性不动，名为禅”；“但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，既是自性不动。”这里，六祖强调的就是要超越一切是非、善恶、美丑、生灭……等等对立，不为外在尘劳的事相所影响，同时在内心中常存正知正见，具有宽容的人生观，这就是具有“平常心”的人了。换言之，一个人必须懂得放下一切虚荣，放下跟别人互别的苗头，放下不合理的欲望、烦恼，这是佛法上所谓的“真空”；然后依据自己的本质，自在地生活，好好的实现人生的抱负，这就是佛法上“妙有”的境界；而“真空妙有”就是禅的最高境界——平常心的境界，这种境界可以让我们在生活当中，能够不被外境，（如喜怒哀乐、人我是非）所转，而进一步我们能够以心转境，如此在现实生活当中，便会过得快乐和自在了。
以人们所生活的四季为例，面对着同样的日子，如果抱着心情欠佳加负面的观念，日子就不外是“春雨绵绵愁煞人，秋月孤寂悒绝人，夏阳如火烧死人，冬雪如冰冻死人”，再如古诗所言：“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠”……如此，人生也就没有什么乐趣可言。全若从“沉舟侧伴千帆过，病树前头万木春”的积极乐观的人生观出发，所见所感则是大异其趣，生活不但没有忧伤悲苦，反而充满了春天的气息。
人生都不会一帆风顺，为何有人愁眉不展，为何有人笑逐言开，关键在于是否拥有一颗平常心，在于如何面对烦恼的态度。人的平常心并非与生俱来，它是经历磨难、挫折后的一种心灵感悟，一种精神的升华。生活的辩证法告诉我们：具有平常心的人，往往会炼狱咀嚼出不平常的生活滋味。
平常心是处变不惊的泰然自若之心，是不因荣辱升降而妄生喜忧的恒常之心，是数十年持恒如一日地恪守信念又踏实劳作的平和之心，是能涵天容地的宽厚大度之心，是处世做事能不勉强不逾矩的自然而然之心，是消除了畏惧的自信之心，是告别了浮躁紧迫的从容之心，是可以恒久地领受心境安然宁静的返朴归真之心……如此，以平常心观不平常事，则事事平常。如此才能够波澜不惊，生死不畏，远离颠倒梦想，坦坦荡荡地做人。正所谓“自我心体澄澈，如明镜，如静水，则举目天下，自无可厌之事；时时保有平常心，意和气平，心境常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。” 智慧的出路在于，面对世事无常，时时保有平常心，让外境随我心转。拥有了一颗平常心，才可以体验和领受平平淡淡的人生真滋味。
云门禅师有语云：“日日是好日”。为“日日是好日”一语，无门慧开禅师写下了这样的一首诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”同样是春花秋月，同样是夏风冬雪，同样是天地间气候变化的自然产物，然而境随心转，感受也就有天壤之别，春花令人心花怒放，秋月令人神飘天外，夏风令人心旷神怡，冬雪令人神朗气清……境由心生，感因心起，面对人生的大事小事，举重若轻，常有一颗平常心，如此，日日才是好日。
拥有一颗平常心，可以让我们在日常生活中，能随时保有适度的空间，破除一切执著与烦恼，并且不与人竟相比较，这也是一种禅的生活；拥有一颗平常心，可以让我们学会放下一切贪执和不安及防卫的心理，如此我们才能看到光明的自性，并呈现出一种光明自在的人生。
拥有一颗平常心，达到平常境界，或许就是人生成熟生涯的开端，更是美满生活的开始。