【随缘说法】佛教与和谐
发布日期：2014-08-30
作者: 韩延杰
胡锦涛总书记号召我们建设和谐社会，他在“提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班”的讲话中，具体说明如下：“我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。”
全国人民热烈响应胡锦涛总书记的号召，努力工作，积极进取，为构建社会主义和谐社会而奋斗。佛教是世界五大宗教之一，是我国社会主义大家庭的一员，理所当然地要投身于构建和谐社会的行列。
作为上层建筑的佛教，不可能孤立存在，不可避免地要与当前的社会政治相联系，佛教徒应当自觉地为建设社会主义政治文明、精神文明、物质文明服务，这是佛教徒义不容辞的光荣职责。正如弘一大师所说：“念佛不忘救国，救国必须念佛”把佛教修行和热爱祖国紧密地结合在一起。
尽管佛教修行的最终目的是出世，要想出世，必须首先入世，用出世的精神，办入世的事业，把出世和入世融和在一起。尽管佛教的最终目的是证悟第一义谛或真谛，但要想认识真谛，还得必须从俗谛入手，把真谛和俗谛融为一体。正如大乘中观学派的著作《中论?观颠倒品》所说：“若不依俗谛，不得第一义。”瑜伽学派所依的六经之一《解深密经》卷五也说：“如实了知世俗谛义，谓于五明处，如实了知胜义谛义。”
入世、俗谛就是人间佛教，于人世间实现佛法。正如《华严经?十行品》所说：“佛法不异世间法，世间法不异佛法。佛法世间法无有杂乱，亦无差别。”《金光明经》卷四也说：“若深识世法，即是佛法。”《六祖坛经》又说：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法常住在人世间，离不开世间觉悟。离开人世间去寻找菩提，就像是寻求兔角一样，这是根本不可能的。所以我们佛教徒应当投身于社会主义大家庭，为构建和谐社会贡献力量。
佛教能为构建和谐社会贡献力量吗？回答是肯定的，因为佛教的基本教义与和谐相应。众所周知，佛教的基本教义是“缘起论”，强调一切事物乃至人类本身，生灭皆靠因缘。如《杂阿含经》卷十所说：“此有故彼有，此生故彼生……此无故彼无，此灭故彼灭。”因缘和合，就是相应的事物；没有因缘和合，就没有相应的事物。因缘散灭，相应事物就会灭除。因、缘二字有时是有区别的，有时是无区别的。如果有区别的话，“因”是内因，起主要作用，是事物生起的主要原因。“缘”是辅助条件，是事物生起的次要原因。如果说因、缘二字没有区别，二者都是事物生起的原因。《杂阿含经》卷二又说：“有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”说明一切事物的生灭，都与因缘密切相关。
到大乘佛教中观时期，佛教的因缘论又有所发展，不仅认为一切事物的生灭与因缘密切相关，而且认为一切事物乃至人类本身，都是相互关联的，都是相待而成立，因父而有子，因子而有父；因长而有短，因短而有长；因敌而有友，因友而有敌。没有一种不依赖于任何事物独立存在的自性。这是一种高度发展的辩证思维。
相互关联的人类应当如何相处呢？佛教强调“行善”，《法句经》指出：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”可见佛教很强调止恶扬善。《十善业道经》更详细具体地列出十善：不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。十善的反面是十恶，杀生等显然是造成社会不和谐的罪魁祸首。只有用十善消除十恶，才能使社会和谐，才能使众生和平相处。“十善”正面表达佛教的伦理观念。如果人们都能执行“十善”，世界肯定是和谐的，肯定是和平幸福的。佛教强调行善，就是强调众生间友爱之心，就是胡锦涛主席所说的“诚信友爱”。一九九三年八月在美国芝加哥召开的“世界宗教会议”，发表了一份《走向全球伦理宣言》，表达了同样意向：（一）、珍惜生命――致力于非暴力与敬重生命的文化；（二）、正直公平――致力于团结与公平的经济秩序；（三）、言行诚实――致力于宽容的文化与诚实的生活；（四）、相敬互爱――致力于男女平等与伙伴关系的文化。
世界上最严重的杀生是战争，佛陀对战争深恶痛绝，他曾多次有效制止战争，拯救无数众生的生命。《法句经》指出：“于求乐有情，刀杖加恼害，但求自己乐，后世乐难得。于求乐有情，不加刀杖害，欲求自己乐，后世乐可得。”为私利发动侵略战争伤害众生的人，都不会有好下场，都得不到快乐幸福。只有护生，爱惜保护众生的生命，才会有快乐幸福。南传佛教的《相应部》又说：“我欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦。如有破此欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之我之生命，此为我之所欣爱耶？苦为我所不喜爱，则我去破与我同欲生，欲不死，欲幸福，欲避苦之他生命，他亦不欣爱此。不独如此，凡为自己不爱不快之法，在彼亦为不爱不快之法，然则我如何以己不爱不快之法而害他？”这很像我国孔老夫子所说“己所不欲，勿施于人。”如果人们按照佛的教导，想一想战争给众生造成的危害，他们就不会发动侵略战争了。
佛教关于“行善”的教导很多，如《梵网经》卷下所说的“常助一切人生福生乐”，《四十华严》所说的“爱人如爱己”，《法句经》所说的“一切为天下，建立大慈意，修仁安众生，是为最吉祥。”《法句经》又说：“莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器，凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器，凡福充满，从纤纤积。”这很像中国古人所说的“莫谓善小而不为，莫以恶小而为之。”佛教对“行善”的系统表述是八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如果每个人、每个国家都能遵守八正道，世界肯定是和谐的，肯定是繁荣幸福的。
为了使人们坚信“行善”信念，佛教又提出“四正断”:﹙一﹚、断断。对于已生之恶法断之又断，使之永远彻底断除；﹙二﹚、律仪断。严守戒律，慎守威仪，努力使未生恶法不生；﹙三﹚、随护断。如果善法未生，要于正道随缘护念，努力使之生起；﹙四﹚、修断。如果善法已生，要努力修行正道，努力使善法增长，使恶法随之断除。“四正断”表明佛教徒止恶扬善的坚定信念。
我们要构建和谐社会，就要消除社会上的不和谐因素。社会上的不和谐因素现象显然是由于人们的争名逐利造成的。众生因为贪心，为自我，或为小集团，大集团的利益而争吵不休，甚至大动干戈。由于众生的贪心、争斗，使社会矛盾加剧，动荡不安，甚至发生战争，这就是非和谐。佛教主张“诸发皆空”，破除我执、法执，这就是根本上消除人们的贪欲，从根本上铲除非和谐的根源。有我执、法执，必然自私，必然贪心，这是社会上的根本不和谐原因。因为他们总是以“我”为核心考虑问题，执着心沉重，就是行恶，就会斗争，就使社会不和谐。如果全人类都遵照佛的教诲，破除我、法二执，人类社会就会进入良好的和谐状态。
佛教僧团不同于一般家庭，不同种姓、不同地位的人生活在一起。所以佛教特别强调平等。大家来到僧团，就像很多河水注入大海一样，大家一律平等，都跟随佛陀姓“释”。这就消除了社会上的弱肉强食现象。佛教的理想君主转轮圣王管理的社会，大国小国一律平等，互不攻伐，和平相处，人民安乐，风调雨顺，五谷丰登，更形象具体地表现佛教的和谐理念。
为了具体贯彻佛教的和谐理念，佛陀在僧团内部提出六和、四摄等概念。六和如下：身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。。如果一个僧团执行六和，这个僧团肯定是和谐的；如果一个家庭执行六和，这个家庭肯定是和谐的，如果一个国家执行六和，这个国家肯定是和谐的，如果全世界执行六和，世界肯定是和谐的。
四摄如下：﹙一﹚布施摄。对有情众生施法、施财、施无畏；﹙二﹚爱语摄。对有情众生使用可爱的语言，不能用粗言秽语，不能出口伤人；﹙三﹚利行摄，以己之行，为众生带来利益；﹙四﹚同事摄。与有情众生同甘共苦患难。“四摄”的原意是菩萨摄受众生令众生爱心而入佛道的方式方法。在佛教看来，菩萨是有情众生学习的榜样，所以“四摄”也可以视为有情众生的道德观念。这是构建和谐社会的高尚品德，很值得推广颂扬。
我们期待佛光普照三千大千世界，让佛教的和谐阳光，洒向每个僧团、每个家庭、每个国家，让全世界人民大众都和谐相处，都美满幸福，这是每个善良人的美好愿望。