生命升华的世界
发布日期：2014-08-30
作者: 佛光禅师
各位法师、各位护法信徒：
我们一连三天的讲座，第一天讲的是“行为平坦的道路”；在个人行为合理化之后，进而要追求“身心安住的家园”；身心安住了，其实还不尽圆满，必须更进一步提升生命的境界，唯有在生命升华的世界里，才能获得真正究竟的快乐。
在二十世纪的今日社会中，我们受尽文明弊病的困扰，已经逐渐丧失了自然的气息，人人承受各式各样来自家庭、学校、社会等等不同场所的折磨与压力，譬如情感争执、朋友社交、事业竞争，乃至政治、经济等各层次的问题，可以说层出不穷，千变万化。因此，我们不仅要使身心切实安住了，还要追求生命最高的境界，这样才能免于随波逐流，同流合污。
如何才能使生命获得升华呢？在佛教里告诉我们许多修行的方法，其中以禅的功夫最为简易可行。虽然佛法中，如大乘提到的八宗，有很多切实可行的途径，足以涤虑澄思，净化身心，使生命自然升华；不过这些方法，都不如禅来得直接、透彻。今天我就藉禅的方法，告诉各位如何提升生命的境界。
参禅有几个要领必须注意：(1)不说破，(2)提起疑情，(3)把握禅机，(4)行脚参访，(5)实证开悟。禅是不可以用语言文字道断的，说破了就不是禅，而是糟粕的知解。禅注重自身的实地参究，禅要提起疑情，好比撞钟，用力越大，回声越响。当我们对生命本质的疑问越深时，所得到的答案将越真实。参禅访道，把握住机锋的相对很重要，好比照相要调好焦距，穿针要对准针孔，参禅不对机或失去先机，就不能开悟。禅重视实际的身体力行，打坐观想固然是一种禅，日常的行住坐卧也是一种禅，禅者有时为了参透一句话，不惜穿起芒鞋踏遍岭上云朵，为的是找寻明师善知识，除却心头上的那份悄然。禅师们说：“借此闲房又一年，岭云溪月伴枯禅；明朝欲下岩前路，又向何山石上眠？”这种行云流水的闲适自在就是禅。当然参禅最终的目的是为了证悟清净的自性，所谓明心见性的功夫。有了这五项要领，大概就能体会到禅深深的奥妙了。
下面我从四个角度来和各位谈谈生命升华的禅者世界，究竟是个什么样的世界？
一、从平常的事务里看禅的世界
大部分的人总以为禅一定要在禅定里面才可以修行；有些人更认为盘起腿来打坐，闭目敛神，眼观鼻、鼻观心才是禅。打坐当然是禅，但是禅却不仅仅限于打坐而已。举手投足，一言一笑，无非是禅；乃至随时随地地举手投足，行住坐卧，担薪运水，饮食睡眠，都充满禅机。禅是无所不在、遍于一切的。为什么说禅是无所不在、遍于一切的呢？有一天，沩山禅师询问前来探望他的徒弟仰山说：
“你整个夏天不见人影，都做了些什么呀？”意思是说这些日子不参禅、不修行，白白糟蹋了光阴。
仰山如是回答：
“师父！我耕了一块田，收了一篮果实。”
沩山一听，非常欢喜，于是就说：
“果真如此，这个假期你就没有空过了。”
沩山禅师的意思说：从现实生活来看，如果真的种了一块田地，也实在有了丰收；在参禅意义上，则是种下了他日成佛作祖的因缘。
徒弟仰山禅师被师父这么一问，也反过来问沩山说：
“师父啊！这个假期，您又做了什么了？”
“我白天吃饭，晚上睡觉。”
仰山禅师听了，赞叹答道：
“唉！师父，这个夏天您也没有空过时光。”
这种完全投注生命的日常生活，就是禅，也就是升华的世界。正因为沩山禅师得到禅的妙用，才能白天夜晚自在安详，无论饮食睡眠都能正常自然。所以说禅真是无所不在，遍于一切。
现在一般人，被功名利禄、亿万金钱搞得纠缠不清，不仅寝食难安，连坐立都不定。譬如回到家里，正想坐定安心吃一顿饭，电话铃响了，一听又是一件棘手的事情；甚至半夜回家，倒头将睡，门铃又响了，又有不速之客来商量重要的业务；只要眼一闭，心神就不宁，恐怕这一打盹，生意就在懵懂当中泡汤了。终日浑浑噩噩、汲汲营营，没有一点属于自我宁静的时间，这种生活还有什么乐趣可言？
一个禅者的生活，所谓“一钵千家饭，孤身万里游；青目睹人少，问路白云头。”是多么洒脱自如啊！禅的日常生活是尽量将生活简单化、艺术化、纯粹化。
什么是禅者简单化、艺术化、纯粹化的生活？我以一首偈语来表达禅者的生活情形：“衣单二斤半，洗脸两把半，吃饭三称念，过堂五观想。”禅者的衣服非常简单，捆绑起来不及两斤半重，因此可以随时肩挑，云游四海。不像一般人出门穿衣，挑三拣四的，还不能称意；有些人为了出来听一场讲演，或是参加宴会，常常为了选一件最合心意的衣服而伤透脑筋，最后干脆不出去，省得麻烦。各位仔细想一想，为了一件衣服的颜色、长短、合适与否，而错过一场千载难逢的机缘聚合，不是太可惜了吗？所以衣服多不一定就是好，少也不见得坏，多少不放在心上，不当作一回事，生活自然简化了，气躁心烦的时候当然日渐稀少，这样不就是最自在的生活方式吗？生活能够简单化，自然能够淡泊于物质，不追逐名闻利养，再苦的日子也能把它艺术化、纯粹化。
我记得年轻的时候，在禅堂参禅，每天早上醒来，两百个人共享一盆水。各位不要诧异，以为不可思议。其实一个禅者的生活不只是“衣单两斤半”，而且是“洗脸两把半”。什么是“洗脸两把半”呢？就是一盆水，毛巾一沾，抹一抹脸，是一把；再沾第二回，擦一擦脸孔，是两把；这时候水已经所剩无几了，只好半湿巾角，随意往脸再拭一下，这就是两把半。一盆水经过两百多个人洗用后，水不见了，浮现盆中的是一层泥沙。
各位也许会取笑出家人真肮脏、邋遢，其实洗脸水虽然很污浊，但是出家人的心却十分的清净。正因为禅者在简易的生活中，心早已不为物役，根本不再计较生活的浮华，在简单平易的心境中，能把常人以为贫乏的痛苦艺术化、纯粹化。如此艺术化、纯粹化的自然境地，正是一个禅者的日常生活。
除此之外，禅者吃饭时要三称念、五观想，把诸佛众生存系在心中，以感恩、惭愧、忍辱、平等的心，来等视世间的一切。禅者这种随缘逍遥、无求自在的境界可以用一首诗来形容：“外出参禅和受戒，扁担绳子随身带；出坡作务天天有，为求身心永康泰。”在禅者认为，平常洗碗、扫地、除草、耕田的工作劳动之中，到处都充满禅机；细细去品尝，到处洋溢着禅趣，能够保持“若无闲事挂心头”的一颗心，自然“便是人间好时节”了。因此对禅者来说，平常多么繁琐的事务也要把它简易化，人际来往复杂的关系也要把它艺术化，保持康泰的身心、纯净的心灵。有的人碰到一点芝麻绿豆大的小事，往往就挂碍在心上，久而久之，酿成了心病，无法体会禅者这种“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”、去住无心、洒脱放旷的生活。既然不能体会，当然更谈不上生命的升华了。
日本曹洞宗的祖师道元禅师，年轻的时候到中国宁波天童寺参学。有一天日正当中，看到寺中一位年老的出家人在路旁汗流满面地晒干菜。道元禅师走上前，开口问道：
“老师父！你年纪多大了？”
“七十八岁。”
“哎呀！年纪这么大了，怎么不教人代做呢？”
老和尚转目正视道元禅师说：
“别人不是我呀！自家份内的事，别人如何代替呢？小便盥洗的本分事，别人代替得了吗？”
道元禅师听了憬然有悟，还是不忍心地说：
“那么，天气这么酷热，何必一定现在做呢？”
“不是现在，更待何时才是晒干菜的时候呢？”
禅者们参禅的态度是尊天敬地，毕恭毕敬，绝不放弃任何一个机缘。他们以平常心来对待日常的生活，乃至以平