【拈花菩提】禅诗漫谈之白居易

　　 唐代是中国历史上国势空前强盛的时代，也是文化高度发达的时代。唐代文化的鼎盛主要体现在两点上：作为文学形式的唐诗和全方位展现思想、艺术的佛教。佛教自东汉明帝时传入，经过魏晋南北朝与中华本土文化的冲突与融合，至隋唐达到高峰。佛教的影响是如此强大，以至于渗透到了社会生活的各个方面。这一时期最出色的思想家都是出现在了僧人当中，士大夫们或与僧人交游过从、诗文唱和，或研究经文、参禅体悟，由此也产生出大量的禅诗。下面，我们谨就唐代大诗人白居易的禅诗，来谈一谈其中的佛教意境。

　　 白居易少年得志，29岁时中进士，曾经有一番经世之国的大志，但是无情的政治现实，却击碎了他的抱负。唐宪宗元和三年至五年，白居易担任左拾遗（谏官），期间他多次上书抨击朝政，但却遭到了皇帝的冷遇。元和六年，白居易经受丧母之痛，守丧期间又痛失爱女金銮儿。至亲去世加上政治上的郁郁不得志，如此巨大的创伤如何排解？白居易正是在此时开始向佛教来寻找精神的解脱，

　　 我闻浮屠教，中有解脱门。置心为止水，视身如浮云。

　　 抖擞垢秽衣，度脱生死轮。胡为恋此苦，不去犹逡巡？

　　 他开始立志，“誓以智慧水，永洗烦恼尘”，佛教开始成为诗人解脱俗世痛苦的巨大精神力量。

　　 元和十年，白居易因弹劾平卢节度使李师道派人刺杀宰相武元恒获罪，被贬江州司马。原本是仗义执言，却无端受过，使人心中更加愤懑，同时也使他进一步向佛教寻找精神寄托。在江州任上，他在庐山东林寺建立草堂，参禅礼佛，对佛教有了进一步的认识。历史上一般认为他从此开始由信奉儒家向崇尚佛教的转变。唐武宗会昌二年，白居易以刑部尚书退休，时年71岁，从此他摆脱了官场的束缚，“迷路心回因向佛”，全身心地投入到了佛教信仰之中。诗人闲居洛阳，白衣鸠杖，自号香山居士，过起了闲云野鹤的生活。

　　 白居易在人生遭遇挫折之时，能够迅速调整自己的心态，忘却烦恼，正是信奉佛教所起的作用。据《新唐书》卷一一九，白居易“既失志，能顺势所遇，托浮屠生死说，若忘形骸者”，能够忘掉自己的形骸，即是做到了佛教的“我空”。“暮年惑浮屠经尤甚，至经月不食荤，称香山居士”，到这时白居易已经是在虔诚地实践自己的宗教信仰了。

　　 由于白居易受佛教影响深厚，在他的诗中也不乏阐释教理、抒发感悟的禅诗。简单总结一下他的禅诗，大致包括了以下几个方面的内容：

　　 一、 对尘世生活的厌倦和对出世生活的向往

　　 请看他的绝句《白云泉》：

　　 天平山上白云泉，云自无心水自闲。

　　 何必奔流山下去，更添波浪向人间！

　　 人间的烦恼已经很多，生老病死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴，难道这些苦还不够吗？已经长恨人心不如水，何必再平地起波澜呢？诗人在这里表达的正是对尘世生活的厌倦。

　　 再看《游悟真寺诗》的最后一段：

　　 我本山中人，误为时网牵。率率使读书，推挽令效官。

　　 既登文字科，又忝谏诤员。拙直不合时，无益同素餐。

　　 以此自惭惕，戚戚常寡欢。无成心力尽，未老形骸残。

　　 今来脱簪组，始觉离忧患。及为山水游，弥得纵疏顽。

　　 野麋断羁绊，行走无拘挛。池鱼放入海，一往何时还？

　　 身著居士衣，手把南华篇。终来此山住，永谢区中缘。

　　 我今四十余，从此终身闲。若以七十期，犹得三十年。

　　 在这里诗人回忆了自己的人生经历，表达出已经厌倦了尘世俗务，向往出世生活的理想境界。

　　 二、 对人生即苦的理解

　　 苦、集、灭、道是佛教四圣谛，是佛教教义的重要基础。“苦”是痛苦的现象，“集”是痛苦的原因，“灭”是消灭痛苦的结果，“道”是消灭痛苦的途径。四谛中最根本的就是苦谛，佛陀的人生哲学实质上就是“苦”的哲学。白居易经历过仕途受挫、母丧子夭的痛苦之后，对人生即苦的意义有着深刻的理解。如他的《寓言题僧》：
劫风火起烧荒宅，苦海波生荡破船。

　　 佛教将人生喻为“苦海”、“火宅”，诗人更进一步将无处寄托的心灵称为荒宅、破船。无名风起，心海生波，不是烦恼还是什么？《赠昙禅师》更是说：
欲知火宅焚烧苦，方寸如今化作灰

人生在无边的烦恼面前，感受到的正是无助与无奈。诗人感慨于人生即苦，写出《自悲》这样的诗句也就不足为奇了：

　　 火宅煎熬地，霜松摧折身，因知群动内，易死不过人。

　　 三、 对诸行无常的理解

　　 诸行无常、诸法无我、涅槃寂静是佛教的三法印。佛教认为世间的一切事物都是因缘和合而生，众生所依的色受想行识，所住的世界，都处于生、住、异、灭之中，不断迁变流转。白居易的禅诗又是怎样来宣扬这一教义的呢？看一下他的《观幻》：

　　 有起皆因灭，无暌不暂同。从欢终作戚，转苦又成空。

　　 次第花生眼，须臾烛过风。更无寻觅处，鸟迹印空中。

　　 从题目就可以看出诗人对诸行无常的理解之深，世间万象如梦幻泡影，如电亦如露。既然已知世事无常，尽是幻象，世人又何必执著于我呢？佛说，无常迅速，念念迁移，石火风灯，逝波残照，露华电影，都不足以喻万物之无常，人又何必在苦苦寻觅呢？

　　 四、 对佛家禅理的理解

　　 禅宗是最具中国特色的佛教宗派，也是唐时最为兴盛的宗派之一，禅理也深刻影响了当时的士大夫和文人雅士。白居易对禅又是如何理解的呢？看一下他的《读禅经》：

　　 须知诸相皆非相，若住无余却有余。

　　 言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。

　　 空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼？

　　 摄动是禅禅是动，不动不禅即如如。

　　 如果说得言忘象还有玄学色彩的话，梦中说梦更注重佛家所说的诸行幻想。最后两句是诗的中心，充分表达了诗人对禅的理解。“如如”一词，初译为“本无”，现多译为“如性”，表示“就是那样”，诗人的理解不动不禅，即达到了如如的境界，而不动不禅的境界如何达到呢？请看《闲居》：
自从苦学空门法，销尽平生种种心

　　 人们学习佛法的目的正在于理解世间的虚幻不真，消除人生的种种欲望，从而达到忘我极乐的境界。大诗人正是凭借佛法达到了这种境界，看一下他的《达哉乐天行》：

　　 或伴游客春行乐，或随山僧夜坐禅。

　　 死生无可无不可，达哉达哉白乐天！

　　 盛名如白居易，显贵如白居易，尚可顺应佛法，乐天而行，尘世如你我者也应该可以放下执著吧！