印度佛教的人间佛教思想初探（下）

　　 大乘佛教最早出现的是般若学说，在《大般若经》、《维摩诘经》等经典中提出了“缘起性空”的理论，认为世界上一切事物皆因缘而生，均无不变固定之自性，我们的世俗世界及认识对象是虚妄不实的，主张“我法两空”；以后在般若思想的基础上，大乘佛教产生了中观、瑜伽行派两大学说。以龙树为代表的中观学派提出了“八不”、“中道”、“空”和“二谛”等理论，用否定达到肯定的“八不”遮诠法，来阐明宇宙万有的空义，以真俗二谛说来解释世界相对性和表示传法的区别，达到从空出发，力图将现实世界和彼岸世界整合为一体，改变两者之间所存在的鸿沟。瑜伽行派提出“阿赖耶识”说，把宇宙万有现实存在的千变万化现象都归为一种精神总体或作用——识所变现出来的，事物的一切属性——广延性、体积、香味等等都是人们的主观意识的产物，即“万法唯识”、“三界唯心”。

　　 大乘佛教在理论上较过去的小乘佛教理论更为深入，更加强调对事物的本质空性认识，与认识的主体地位。但是所有这一切，都是为了成佛的目的而提出来的。芸芸众生信仰佛教，修习实践，获得涅槃境界，继而成佛，作为宗教追求的终极目标是不言自明的。但是，哪些人可以成佛，使用何种方法或途径，即怎样成佛，成佛的依据是什么等问题，被人们作为一个重要的理论加以讨论，于是围绕成佛的各种情况或条件，以及可能性而产生的佛性说，变成了大乘佛教里面最重要的内容之一。

　　 在印度小乘佛教时期，不讨论佛性问题，因为他们认为释迦牟尼获得觉悟，被尊称为佛，众生很难超越他了。另一方面，释迦牟尼仍然被认为是“吾在僧数内”的僧伽团体的一个成员，释迦佛只是比其他僧人的理论水平、思想修养的层次更高一些而已；即使释迦圆寂以后，僧人们仍然认为释迦是肉身不复存在，但他所说的佛法仍然流传下来。大乘佛教建立后，释迦牟尼的地位继续上升，对佛的信仰成为绝对化。5世纪初已经形成的大乘佛教经典《大般涅槃经》里就提出了“一切众生悉有佛性，如来常住，无有变易”的口号。该经是主张众生悉有佛性，一阐提亦能成佛（“一阐提”，该经卷十九《梵行品》说：“一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫，如是之人，名一阐提。”）；同时阐明佛身是常住不灭，是永恒存在，是常乐我净，是大涅槃。该经认为佛理是永远存在的，并体现在世间和出世间的一切事物中，作为生活在世间的众生，自然也不例外地体现着佛理，所以人人都存在佛理，这个佛理也就是佛性。譬如，“十二因缘，一切众生等共有之”，具体的人生过程中虽然某个因缘有生灭作用，但体现在个体众生中的“十二因缘”之原则是永远存在的，所以“十二因缘”即为佛性。又如，色、受、想、行、识五蕴和合成人，虽然个别的蕴具有生、住、异、灭的无常相，但作为事物的本质它是永远存在的，并且次第相续不断的，故五蕴实为常性，五蕴即为佛性。再如涅槃，这本来是信徒追求成佛的一个境界，因为诸佛是实有的，所以涅槃永住是为佛。

　　 正是因为成佛还是来自于人间的理念，所以大乘佛教是同样重视人身难得，要求众生在人间成就佛果。《华严经·十行品》就提出：“佛法不异世间法，世间法不异佛法，佛法世间法无有杂乱，亦无差别。”《中论·观涅槃品》亦认为：“涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。”“涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”这些说法，都是在佛教“不二”的思维方式下而得出的结论。因为在佛教看来，一切现象的本质应无分别，其理体的共性为“一”，也就是“不二”。人们的认识是有限的、不圆满的，所以人的认识应该要超越各种分别，达到终极的统一。世间的事物都是始终处在“有生必有灭，不生亦不灭”的规律之中，事物之间始终是相互联系、相互为条件的一种缘起关系。达到这种认识，就是要有不执偏见、契合法性的中道观。《维摩诘经·入不二法门品》说：“世间、出世间为二；世间性空，即是出世间，于其中不入不出、不溢不散，是为入不二法门。”从“不二法门”的角度来看，世间就等于出世间，世间法就是佛法，它们之间没有根本的区别，追求出世间法，就是在世间里得到，出世间法亦因世间法而相映照。对世间法的认识是诸法性空，达到了这种认识，无疑就体会到了出世间法。所以《大智度论》卷十九说：“涅槃不异世间，世间不异涅槃。涅槃际世间际，一际无有异故。菩萨摩诃萨得是实相故，不厌世间，不乐涅槃。”亦正因为“涅槃不异世间，世间不异涅槃”的统一性或不二性，一些佛教理论家进一步指出，“若深识世（间）法，即是佛法”（《摩诃止观》卷六上）。这就是说，只有对世间法有了充分的认识，才能够执持佛法，亦即是“不舍佛住，不违世法”（《华严经·十行品》）。学习佛教的最终目的还是在“不舍一切世间事，成就出世间道”（《华严经·十地品》）中彻底完成的。

　　 大乘佛教非常重视世间法的作用，强调佛教离不开世间，只有在彻底了解了世间法的前提下，才能获得对出世间的认识。经中强调“是菩萨因般若波罗蜜，世间诸事，皆同实相，不见资生之事不应般若波罗蜜者。”（《小品般若波罗蜜经卷六·阿惟越致相品》）“般若波罗蜜”是佛教智慧到彼岸的梵语音译，经中明白无误地表示了世间诸事就是诸法实相的道理，世间的一切资生产业都与佛教智慧有密切的关系。“五明”是佛教对世间法的知识作的一个分类，在佛经里，有强调学习五明重要性的记载。《大乘庄严经论》卷五说：“若不勤习五明，不得一切种智故。……内明为求自解学，因明为伏外执学，声明为令他信学，医明为所治方学，巧明为摄一切众生。”也就是说，“五明”的知识对正信佛教和认识佛教有深入的作用，甚至是学佛的基础，“如实了知世俗谛义，谓于五明处，如实了知胜义谛义。”（《解深密经》卷四）“世谛”是“俗谛”，是方便法门；“胜义谛”是“真谛”，是真实不虚的唯一的终极真理。不知“俗谛”也不能获得“真谛”，而“五明”就是获得“真谛”的必然之路。

　　 维摩诘长者是印度大乘佛教里的一个代表性的人物，在他的身上，集中体现了大乘佛教的世间与出世间相统一的“不二法门”的思想。《维摩诘所说经·方便品》记载：“尔时，毗耶离大城中有长者名维摩诘，……资财无量，摄诸贫民；奉戒清净，摄诸毁禁；以忍调行，摄诸恚怒；以大精进，摄诸懈怠；一心禅寂，摄诸乱意；以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离。虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味。若至博弈戏处，辄以度人。受诸异道，不毁正信；虽明世典，常乐佛法。一切见敬，为供养中最。执持正法，摄诸长幼；一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦。游诸四衢，饶益众生；入治正法，救护一切；入讲论处，导以大乘；入诸学堂，诱开童蒙；入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志。若在长者，长者中尊，为说胜法；若在居士，居士中尊，断其贪著；若在刹利，刹利中尊，教以忍辱；若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在内官，内官中尊，化正宫女；若在庶民，庶民中尊，令兴福力；若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧；若在帝释，帝释中尊，示现无常；若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘以如是等无量方便，饶益众生。”维摩诘能入能退，深得般若智慧三昧，在他的身上，我们可以看到他在世间，行使一切世间法，开方便法门，饶益众生，同时他又可以做到不离世间而行出世间法，一心修行，获得解脱。维摩诘以“不二”的思想，将世间与出世间统一起来，方便与胜义相结合，很好地解决了佛教出世间不离世间的理论问题，因此他受到了广大佛教徒的尊敬，被认为是居士中的第一人。

　　 三、结 语

　　 佛教在印度创生。他来自于社会与人生，其所提出的理论与社会、人生有着密切的关系。释迦牟尼的一生行迹，已经说明了佛教离不开社会与人间，佛陀就出生在人间，是在人间得道的，所以众生追求成佛只能在人间。大乘佛教建立后，发展了“佛在人间得”的思想，其所建立的“涅槃不异世间，世间不异涅槃”的“不二法门”的理论，深刻地揭示了佛法在世间的重要作用，特别是它强调不知世法，就不得出世法的思想，较好地解决了世间与出世间两者之间的不可调和的内在矛盾。佛法不离世间是“佛在世间得”的思想的继承，它发展了佛陀的学说，更是给广大佛教徒指出了一条切实可行的实践道路。今天我们正处在佛教向何处去的关头，全球化的形势要求佛教界为未来的发展提出自己的理论模式，反思印度佛教的“人间佛教”思想，我们也许会从中得到一些认识与启发。

（作者系中国社会科学院世界宗教研究所研究员、世界宗教研究杂志社社长、《世界宗教文化》杂志主编）