《维摩诘经》中往生净土的八种方法

　　《维摩诘经》是大乘佛教的一部重要经典，经典以在家菩萨维摩诘居士为中心展开。维摩诘是古印度毗舍离地方的一位富翁，家有万贯，奴婢成群。但是，他勤于攻读，虔诚修行，能够处相而不住相，对境而不生境，得圣果成就，被称为大菩萨。这位大菩萨早已成佛，号金粟如来，他才智超群，享尽人间富贵，又善论佛法，深得佛陀尊重。《维摩诘经》的内容非常丰富，既有影响禅宗思想的不二法门，也有“心净佛土净”、“在欲而行禅”、“处染而不染”、“无住而生心”等多方面思想的要义。在《维摩诘经·香积佛品》中，维摩诘居士还专门向众香菩萨讲述了往生净土的八种方法。经中说：
　　彼菩萨曰：“菩萨成就几法？于此世界行无疮疣，生于净土。”维摩诘言：“菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。何等为八？饶益众生，而不望报；代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之；等心众生，谦下无碍；于诸菩萨视之如佛；所未闻经，闻之不疑；不与声闻而相违背；不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心；常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德，是为八法。”

菩萨往生净土的第一法为“饶益众生，而不望报”。

　　菩萨广修六度万行，上求佛道，下化众生。菩萨常以大悲心饶益众生，视众生的痛苦为自己的痛苦，尽一切力量拔济众生出离苦海。菩萨通过行六度四摄，以方便善巧的方式给予众生欢乐。菩萨在摄化众生时，不论是作财施、法施和无畏施，还是给予众生爱语、利行、同事的救度，都是以大悲心为本，从来不会有求报的心理。菩萨饶益众生是一种无相布施，即布施者没有布施的我相、没有受施的人相，没有所施的物相。如《金刚经》所说：“菩萨于法，应无所住，行于布施，……菩萨应如是布施，不住于相。”对于我们一般人来说，当你行善事之时，应当心存施无望报的观念，只有怀有这样的观念才能称为清净布施。

往生净土的第二法为“代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之”。

　　菩萨在修行度化众生的过程中，要能做到“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。为了能够度化众生，菩萨常常甘愿为众生受尽各种痛苦，将自己修行的各种功德回向给众生。佛陀十大弟子之一的舍利弗，在佛弟子中以智慧第一而著称。舍利弗在行菩萨道时曾发愿：“我现在一定要效法佛陀舍身的精神，遇到任何困难的事情，都一定要完成，绝不半途而废。”舍利弗发愿后，大梵天想测试一下舍利弗的愿心，就变成一个凡人蹲在路边哭泣，舍利弗见到后，便上前问他为何哭泣。
　　大梵天说：“请你离开，你无法帮我解决问题。”
　　舍利弗说：“你说给我听，我会尽力帮助你。”
　　大梵天说：“我的母亲患重病，医生说要修行者的眼睛与医生的药方一起煎药才能治好，但是我要到哪里去找呢？”
　　舍利弗说：“我把我的眼睛给你。”说完就毫不迟疑地挖下右眼。
　　大梵天急忙说：“我要的是左眼，你怎么把右眼挖下来了？”
　　舍利弗稍微迟疑了一下，又把左眼挖下给这个人。大梵天把眼睛放在鼻子边一闻，抱怨眼睛又腥又臭，随即把眼睛丢在地上，用脚去踩。
　　舍利弗听到此情形，不禁叹息菩萨道难行，心中兴起了退道之心，认为自己还是做一个自了汉好了。
　　此时大梵天腾身空中，让舍利弗的双眼愈合回复光明。大梵天笑着对舍利弗说：“你不是想行菩萨道，效法佛陀舍身的精神吗？为何半途而废呢？”舍利弗深感惭愧，从此更加发心修菩萨行。
　　作为一般的修行者，也应当有菩萨代众生受苦的精神，以“人溺己溺，人饥己饥”的情怀，救拔众生的痛苦，施与众生欢乐。

菩萨往生净土的第三种修法为“等心众生，谦下无碍”。

　　一般人对待别人的态度大多是关爱自己亲近的人，仇恨与自己结怨的人。佛教则告诉我们，不仅对自己亲近的人要关爱，对那些与自己有怨恨的人也应当像亲人一样对待。佛教将这种无差别地对待众生的方式称为“等念怨亲”。如《八大人觉经》说：“贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”佛陀指出修菩萨行的人，在行布施时，应当做到等念怨亲，平等布施。佛陀告诉我们，作为一个学佛者，应当以大慈悲心为本，对于怨敌，心无憎恨；对于所爱，亦无执著，而以平等心、爱怜心接待众人。
　　菩萨修行不仅要“等心众生”，而且还应当做到“谦下无碍”。所谓谦下，就是要谦虚待人，不轻视任何人。《法华经·常不轻菩萨品》中的常不轻菩萨就是这样一位菩萨。常不轻菩萨，不论碰到谁都会礼拜、恭敬赞叹说：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”常不轻菩萨对人的恭敬赞叹，是出于自己的一片真心，但是他的这份真心却常被一些骄傲自满的人所误解。他们看不起常不轻菩萨，认为常不轻菩萨满口胡言。因此，他们就骂常不轻菩萨：从哪里来的无智比丘，胡说什么我不敢轻视你们，还为我们授记说将来当得作佛。这些人认为，你常不轻菩萨算什么呀，哪有这个资格为他们授记。因为这些人的傲慢心理，他们不仅骂常不轻菩萨，还以棍棒、瓦块、石头等打常不轻菩萨。
　　常不轻菩萨礼拜、赞叹他人，非但没受到别人的尊重，反而被人辱骂和殴打。即便如此，常不轻菩萨不但不生气，还一边避走远住，一边高声唱言：“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”
　　常不轻菩萨因为不轻视任何人，临终时，在虚空中听到威音王佛说《法华经》二十千万亿偈，并且都能受持，由此得眼耳鼻舌身意六根清净。常不轻菩萨得六根清净以后，不仅寿命增长，还广为人说《法华经》。常不轻菩萨因为宿世供养诸佛，恭敬、尊重、赞叹、种诸善根，后来得遇到无量诸佛；又因为受持读诵，广为讲说《法华经》，以此因缘将来当得作佛。

菩萨往生净土的第四种修法为“于诸菩萨视之如佛”。

　　对于修菩萨行的诸菩萨来说，再进一步修行即达到佛的果位。诸佛在因地都是修菩萨行，而后成就佛果。佛教根本教义要求修行者要“礼敬三宝，修诸功德”，而菩萨则属于三宝中的佛宝，是未来佛。普贤菩萨在十大愿王中所发的第一愿即“礼敬诸佛”，此愿中的礼敬诸佛，即包括礼敬诸菩萨。佛法中说，为佛弟子，对佛教典籍和诸佛菩萨有一分恭敬，便成就一分功德，增长一分菩提；有十分恭敬，则成就十分功德，增长十分菩提。如前文中所说的常不轻菩萨，将一切众生视为诸佛，对之恭敬赞叹，并预言这些众生将来皆可成佛。
　　其实，有许多菩萨在前世已经成佛，只是为了度化众生的方便，来人间示现菩萨身。比如，观世音菩萨在往昔已经成佛，号正法明如来，但为慈悲救度众生的方便，示现为菩萨身，并以三十二种应化身广度一切众生。因此，我们恭敬礼拜诸菩萨，即礼敬供养诸佛。若对菩萨心怀轻慢之心，便有无量罪过。

菩萨往生净土的第五种修法为“所未闻经，闻之不疑”。

　　经典是佛陀为度化众生的方便，针对不同根性的众生权巧而说的。佛经又称契经，即上契诸佛之理，下契众生之机。在佛教“闻思修”三慧中，闻慧第一。对于一个初学佛的人来说，听经闻法是修行的第一步。佛所说的一切经教，都是为启发学佛者的智慧而施设。学佛者应当对佛说的经教信受奉行，而不能有怀疑之心。
　　佛教说：“信为道元功德母，长养一切诸善根”。净土宗的信愿行三资粮告诉学佛者，欲往生西方净土，首先要相信净土经典的言教，相信有西方极乐世界，通过修行能够往生此世界。一个人若是不相信经教所言，便无从发愿修行，更谈不上修行的成就。因此，要想取得修行成就，首先要对自己所未闻经典恭敬读诵，如理思维，精进修行。

往生净土的第六种修法为“不与声闻而相违背”。

　　释迦牟尼佛刚刚悟道时在鹿野苑为憍陈如等五比丘讲说苦、集、灭、道四谛的道理，五比丘因听闻四谛法而悟道。因他们通过听闻佛陀的音声而悟道，就称他们为声闻。后来把所有修四谛而觉悟的人都称作声闻。
　　声闻原指佛陀在世时的诸弟子，后与缘觉、菩萨相对，而为二乘、三乘之一。即观四谛之理，修三十七道品，断见、思二惑而次第证得四沙门果，期望入于无余涅槃者。诸佛菩萨为度化众生的方便，常内秘佛菩萨之行，外现声闻之形，以劝诱小乘，令入大乘。大乘声闻，谓以佛道之声，令一切闻者不住于化城（喻小乘涅槃，终归大乘实相之理）。
　　对于修行者来说，不能因为声闻是小乘的修法，只能证得声闻四果而排斥、指责修声闻乘的人。要知道修行菩萨道，也要以小乘为基础。没有小乘的基础，大乘的修行难以有效的实行。因此，修大乘的人，不能因为自己修大乘而轻视小乘，而应当不违背声闻小乘，而进趣大乘，才能取得更好的成就。

往生净土第七种修法为“不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心”。

　　一个出家修行者，需要信众的四事供养来滋养自己的色身慧命。修行者因为福报的不同，所受供养的多少也会有所不同。当遇到其他修行者所得供养比自己多的时候，作为一个修行人，应当随喜赞叹，并像他人一样福慧双修。当自己的福报到了一定的程度，自然会有供养。古言：君子忧道不忧贫。修行人只有有道之时，才会受到信众的恭敬供养。所以，见到他人供养丰厚，不应妒忌，而应当反省自己，提升德行修养。
　　当自己所得的供养多于他人时，很多人会沾沾自喜，甚至在别人面前炫富摆阔，生怕别人不知道。当一个人盛气凌人的时候，很多人都会避而远之。处处炫耀自己的人，在别人眼中只是一个无知、缺乏修养的人。一个真正有涵养的人处处都会谦虚低调。一个真正修行的人不会看重物质的东西，不论自己的供养是多是少，都会调整自己的心态，以淡然之心来对待。

第八种修法为“常省己过，不讼彼短，恒以一心求诸功德”。

　　菩萨修行，常能不断反省自己，宽容别人的短处。在修行生活中不断检点自己的过错，发现缺点和过错会及时改正，不断提升自己的德行修养。古圣先贤都是反省自己的典范。孔子曾说：“见贤思齐，见不贤而内自省也。”意即见到德高望重的人，应当以他们为标准，向他们看齐；见到那些品行不端、为非作歹的人，应当反省自己，避免犯类似的错误。
　　曾子也说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？为朋友交而不信乎，传不习乎？”曾子并不因自己当时的威望和影响而忘乎所以，而是每天都反省自己为人是否真诚、交友是否守信用，学习是否认真等等。曾子正是以自己所具有的谦恭礼让、反躬自省的品行赢得了孔子其他弟子们的爱戴。
　　近代律宗高僧弘一法师，在平日生活中十分善于反省自己，他要求自己每天都要省察自己的一言一行是善或是恶。如果为恶者，即当痛改。除了改过，他每日临睡前还会将一日所做的事详察一遍，有时还写日记，以便能够发现错误，改正过错。弘一法师就是这样在日常生活中不断反省自己，严格以戒律来要求自己的言行，从而赢得了当时佛弟子的爱戴和后世佛弟子的怀念。
　　在反省自己的同时，还要注意不说他人的是非长短。佛教“不两舌”戒条要求佛弟子不说挑拨离间的话语，以免破坏他人之间和谐的关系。在现实生活中，一个喜欢到处说人是非的人，常会遭到别人的唾弃和指责。民谚说：“来说是非者，必是是非人”。古往今来，凡是有修养的人，从来不臧否人之过恶是非，也不听人的是非之语。明代高僧憨山法师在《醒世歌》中说：休将自己心田昧，莫把他人过失扬。……惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。是非不必争人我，彼此何须论短长。”法师明确告诉我们，为人要不张扬他人的过失，不搬弄是非，不说人长短，不辨人我是非，只有这样才可远离是非。近代高僧印光法师在向弟子开示时说：“静坐常思自己过，闲谈莫论他人非”。总之，不说人是非，不仅可以免遭口舌之祸，还可受人爱戴。
　　以上往生净土的八种方法，不仅是菩萨往生净土所应修行，也是学佛之人所应当信受奉行的。修行之人若能从以上八个方面来修行，不仅可以完善自己的品格修养，而且能够仰仗自力与佛力往生净土。