学佛修行的先决条件

(一)智信的建立

　　众生的心中有如来之性，本可替他带来无限的智慧、力量与解脱，至高至乐、逍遥自在的生存境界。可是，他忽视它、摒弃它，却恋栈于虚幻无常的外境，天天远离自己的佛心，只谦卑无助地去膜拜外在的鬼神求福，不懂内求于己。
　　执迷于虚妄的众生，只会生死轮转于虚妄之中，生活颠倒，永远不能开拓心中的佛性，永远得不到开悟与解脱。他好比一只自小长于鸡群的雄鹰，空负展翅高飞的能力，却满足于生活于鸡群之中，日间争啄
谷米，晚上同栖笼子之内，绝无一飞冲天、离舍龌龊鸡场之念。雄鹰一天不反观于内、展翅试飞，它便一天要与鸡群为伍，难以发挥它的天赋潜能。
　　同样的道理，众生若不反观于内、锻炼心智、修佛陀的行法，他便不能体会自己本性的自由与能力的无限，不能出离桎梏的世界、享逍遥永乐，只能无助地生死轮转于六道了。
　　是什么令众生的佛性不能显现呢？这就是无知与不信了。
　　佛法难遇，不是所有众生皆有因缘听法；就是得闻难遇之法，也不是所有众生皆能信受。因此，自知
自信心中有成佛之种的众生就非常稀少了。若是对自己的潜能也不肯承认实有，那么，又怎样能令他把这些潜能发挥呢？因此，没有信，众生就是空有佛性，也不能动用分毫，更谈不上成佛解脱、游戏神通了。
　　但是，信怎样才能建立呢？
　　把佛陀的说法仔细推敲，用以观察自身及世间，看看能否自圆其说，合理地解释一切的现象。亲近善知识，聆听他们的高论，反复思惟，然后确定它的可靠性。这样，便可决定一套道理是否值得信赖、能否作修行求证了。
　　从鸡啼狗吠可以推断有鸡犬的存在，从炊烟可推断有火在燃烧。同样的道理，那些出世间的、不可见的，就只好从那世间可见的事物，去测度推想它的可能性了。但是，理智的推度认可是不足够的，必要待亲自体会实践，始能知道它的真确性。但是，实践是必先要有所信念的，否则，便毫无目的，没有任何结果可以达成了。
　　就是这缘故，佛陀觉海、涅槃解脱，必要从智信而入，从修行而证得。先没有信，便没有任何成就可言，佛性也就永难显现成熟了。

(二)以四依四不依择法

　　学佛修行的众生，若要于修行之时，不为邪见所惑而迷失正道，他便要于择法之时，以“四依四不依”作指南了。
　　是哪“四依四不依”呢？就是依法不依人、依了义经不依不了义经、依义不依语和依智不依识了。
　　修行的人所追求的是智慧、大能与解脱。因此，他所信受的只是能导致这些目标达成的法，而不是说法者本身。不论说法者地位怎样崇高，所说法若不能导致解脱的，便绝不应信受。就是他现菩萨、佛身说法，亦复如是。但是，所说法若能导致解脱，那么，就是说法者现外道之身，行者也应恭敬信受力行。他若能如是择法，便是依法不依人了。
　　修行的人面对浩如烟海的经论著述，应知哪些是小法，为根器下劣之人方便施设，实未能究竟；哪些是上乘之大法，能度利根之人至彼岸。他要舍
弃为愚人而设、不能道出真实智慧、不能导致彻底解脱的不了义经，却只去修习能带来无上慧和彻底解脱的了义经。他若能如是择法，便是依了义经不依不了义经了。
　　修行的人阅经听法，应求其内在的真义，以心契入，悟其深意，才能深入经藏，得法的精妙神理；绝不应固执方便的词句，拘泥不化，以文害义，起种种纷争戏论。他若能如是择法，便是依义不依语了。
　　修行的人于一切法，必要以意作一番思量审度，穷自己的智力去分析，彻底理解后，才决定应该接受还是舍弃；绝不应未经理智的思量审度，便只看事物的表面，轻率地凭意识从前爱恶的经验，机械地执着或舍弃诸法。他若能如是择法，便是依智不依识了。

(三)认识四圣谛

　　对于生命的存在，有四个真谛，众生必要作正确的认知，才能够了解生存的实相，从而踏上解脱的道路。这四谛就是苦谛、集谛、灭谛和道谛。了解这四谛，才能导致苦恼的止息、解脱的生起、圣果的证得，因此，这四谛又叫做四圣谛。
　　为什么要认识苦圣谛呢？众生在六道轮回生灭法中所过的生活，是桎梏的、不自主的、不持久的、苦恼的。他若不知道自己的处境是多么的恶劣，他便不会思量改善环境，摆脱目前的苦恼，创造更美好的明天。知苦是解脱的第一步。因为这样，众生才能够认清、确定问题的存在，才能导致寻找解决烦恼方法的努力。就好像一个病人，必要知道自己有病，才会去看医生，然后疾病才有机会治好一样。若自己身患重病也不自觉知，那么，又怎会去看医生和服药除病呢？若是这样对病情不知不觉，病就永无治好的可能。
　　因此，众生必要认清六道的生存只有无限的烦恼、没有永久彻底的快乐这事实。深知苦谛的真实性，他才能立志追寻更自由更快乐的生活。
　　为什么要认识集圣谛呢？集是导致苦恼生起的各种行为。众生必要知道他的苦恼全部是自己一手招集累积的，他才能有信心地凭自己的努力，把它们全部清除。他必要知道自己怎样种下苦因、怎样招集苦果，他才能思量对治的方法，使苦恼止息、不复生起。就好像一位良医，必要知道病人的病情、导致生病的原因，才能下药救治一样。他认清哪些行为能导致苦恼，便要把它们彻底断除，否则烦恼便接踵而来，永无休止。
　　因此，众生必先要认清一切苦恼皆由自己行为所招集、绝对与他人无关这事实，他才会晓得注意自己的言行思想，这样，他才能得更大的自由与解脱。
　　为什么要认识灭圣谛呢？灭是一切苦恼皆已止息的境界。在这境界里的众生，得到彻底的解脱和真实持久的快乐，再没有任何的桎梏烦恼。众生必要知道，一切苦恼皆可消除，真实永久的快乐是可以获得，六道的生灭轮转是可以超越，灭永苦、得永乐的境界是确实的存在、可以证取的，他才会努力修行，找解脱的道，行解脱之法。就好像一位良医，定要知道病是可以治好，他才会充满信心、积极乐观地向病人施救一样。
　　因此，众生必要认清苦灭境界真的存在这事实，视作成就的目标，他才有努力修行的对象和精进的指南，终有一天能得至高的自由、快乐与无限的解脱。
　　为什么要认识道圣谛呢？道就是导致苦恼止息、快乐自由、无限解脱生起的法门。众生必要认清哪些行为能导致苦恼，要用什么方法对治；哪些行为能导致解脱，要用什么方法力行，他才能离苦得乐。就好像一位良医，既已断了症、找出病源、确定疾病可治，他便要采取适当有效的方法去医治病人一样，否则，一切的诊断皆是徒托空言，于事无补。
　　因此，众生必要认清修道是证果唯一的方法这一事实，他始会努力不懈，行解脱之法，止息烦恼，天天争取更大的自由快乐。
　　学佛的人必要了解四圣谛的真义，始能知苦、断集、证灭、修道，以至证得圣果，永远住于解脱之中。

(四)建立正确的人生观

　　学佛修行的人，对生命要有什么看法呢？
　　有些众生心智卑下、软弱无能，以致面对世间的烦恼，无法应付解决。于是，他们便认定生命只是无尽的苦恼，不敢面对现实，事事规避，表现得悲观消极，只冀求生命的终结快点来临，绝不希望有再生的出现。
　　有些众生心智上乘、英慧多能，事业顺遂，少有忧患挫折。于是，他们便充满自信，认定生命乐多苦少，敢于向任何事物挑战，处处表现得很乐观积极，时刻眷恋生命，执着世间一切所有，希望生命永存、永无终结。
　　过分悲观的人，不能理解生命乐观的一面，不能从挫折中成长、汲取教训、建立智慧与力量，终不能得到自在解脱；过分乐观的人，不能理解生命苦痛的一面，难起慈悲助人的心，难以增长智慧、成熟人格，更易因盲目的乐观、过高的自信，而作草率之行，以致陷入极大的困境和苦恼之中，终于把虚假的乐观彻底地粉碎，因此亦终得不到自在解脱。就是这缘故，对人生持着乐观或悲观见解的众生，都执着邪见，看不到人间苦乐参半的实相，不能从人间的苦乐交替之中受益成长。
　　那么，学佛的人要采取什么人生观呢？
　　修行的人，要远离悲观、乐观这两极端而行于中道。他对人生要有如实的认识，知道苦乐悲喜是交替而存，绝不永久；一切自欺的乐观悉足以带来幻想破灭后的苦恼；而一切自虐的悲观则可自毁能成之果。他不走极端，既不悲观，也不乐观；既不执着苦，也不执着乐，却切实地行于中道，不堕二边。因此，他的人生观是中观的。
　　他并不自欺欺人，能坦白地接受和承认人生苦乐悲喜并存的事实，苦的便说苦，乐的便说乐。绝不唱虚伪的高调，强作乐观，把苦看作乐；或怯懦悲观，把乐的也看作苦。因此，他的人生观是实观的。
　　他知道一切的悲喜苦乐绝不永久，看透它们皆由众生自己的业所招集、互相交替、也能由业所止息这事实，因而对一切不起任何执着，只是天天尽苦果、种善因，塑造自己期望的将来。因此，他的人生观是达观的。
　　学佛修行的人，就应如是以中观、实观、达观的态度视人生的一切了。

(五)生活在刹那之中

　　有些众生在现时不得意，便终日缅怀过往的光荣与成就，把精力花费在逝去事物的回忆里，对目前的环境虽有能力去改善，却不愿去努力；又有些众生在过去不得意，便为自己的缺憾与不幸，终日自怨自艾、自暴自弃，把精力花费在对自己与他人的怨恨
里，对目前的环境虽有能力去改善，却不愿去努力；又有些众生，不愿提起过往、回忆过往，却把精力花在幻想之中，希望能于未来实现，对目前的环境虽有能力去改善，却不愿去努力。这些生活在过去与未来幻象中的众生，因不愿面对现实而丧失了现在生活所具有的创造力量，不能凭自己的力量塑造自己和环境，只能在梦幻自怨中度日，终不能得到解脱。
　　但是，达观的佛弟子深知一切皆是迁流不居、方生便死、方死又生、生灭不断，就是自己的身心亦复如是，绝不永久。他明白万物生灭不断的原理，使他可以摆脱过去的羁绊，令他能凭自己的意志塑造称意的未来。他明白过去已灭、将来未生，只有现在才是他能发挥力量的时刻。因此，他警醒地生活在每一刻之中，既不缅怀过去的一刹那，也不憧憬未来的一刹那。这样，他的精力便不会放在虚妄的幻想执着里，却只有效地于现在促成心中所希望出现的事情。他深知后念从前念而生，一切做作皆成前因，必然带来后果，并且于做作刚完之时，便即生起能结果报的力量，立刻开始替众生塑造合乎果报的际遇。因此，他知道果报是即时开始、逐渐圆满，并非如无知的众生所想象、认为业报只会在来生或更遥远的未来才突然出现。
　　就是这缘故，学佛修行的人应永恒地把握现在，努力于现在，生活于现在。这样，他便能主宰自己的命运，随心所欲，终于得到彻底的快乐解脱。

(六)订立正确的修行目标

　　除去无明、令佛性圆满地显现，是否需要很长的时间呢？任何伟大的成就，都要痛下一番苦功才能得着，绝没有不劳而获、唾手可得的道理。因此，彻底解脱的出现，自然需要一段较长的时间了。
　　凡夫修行成圣既需要长久的时间，那么，会否因目标难以迅速达成，致令行者望而生畏、退却道心呢？若众生把目标定得太低，他便没法得到大的成就；但是若他把目标定得太高，他又会因目标高不可攀、一时难以成就而感到沮丧气馁。因此，行者所定的修行目标，必要远离这二种过患。

　　怎样才能远离这二种过患呢？众生若要得到彻底的智慧、大能与解脱，他便要定下除去无明、圆满佛性、成为觉者这至高无上、长远的目标，否则，一切的成就皆未得究竟。但是，成正觉所需的时间并非朝夕，若要不因尚未能成佛而沮丧灰心，以致放弃梵行，那么，他便非要定下合乎个人需要、较易成就的短期目标不可了。
　　莫谓善小而不为，莫谓恶小而为之，于一切修行法门勉力而行，按部就班，从浅到深，不急躁冒进，只脚踏实地，以成就一连串较低、较小、较近的目标，朝着较高、较大、较长远的目标不停前进。这样，众生便能兼顾高低、远近、大小的目标，把它们合而为一，不会因目标定得太低、太小、太近而流于浅薄，也不会因目标定得太高、太大、太远而感到无助，致令退却道心。这样，众生就能避免目标定得太高或太低所起的过患，天天尝到成功的果实，令智慧、大能和解脱不断增长以至完美。
　　因此，众生若能以身、口、意如法修行，必功不唐捐，没有丝毫努力会是白费。