禅的故事（七则）

从心流出

　　雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉。岩头却责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
　　岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
　　雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
　　岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导道：“果真如此，你把所见的一一告诉我，对的我为你印证，不对的我替你破除！”
　　雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了后，便喝道：“你没有听说过吗：‘从门入者，不是家珍’？”

　　雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
　　岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行必须都要从自己心胸中流出，要能顶天立地而行。”
　　雪峰闻言，当即彻悟。
　　世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心中还有所执取，无法止息妄念。“从门入者，不是家珍”，要能“从心流出，才是本性”。这就是不要在枝末上钻研，要从本体上立根！

安住何处

　　唐朝丹霞禅师有一次去拜见马祖，在路上碰到一个白胡苍苍的老人及一个髫龄童子。丹霞禅师见老者器宇不凡，因此向前恭谨问道：“公住何处？”
　　老人用手一指上下，回答道：“上是天，下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。
　　丹霞好像抓住了老人的辫子，追问道：“若遇天崩地陷怎么办？”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢？
　　老人高声呼叫道：“苍天！苍天！”这意思是说宇宙天地是成住坏空的。
　　童子就在旁边“嘘”了一声，这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。
　　丹霞大大赞美道：“非其父不生其子！”
　　住，吾人要住何处？慈航法师说：“只要自觉心安，东西南北都好。”所以上是天，下是地，处处无家，处处为家。
　　但世间人把自己住在声色货利里，住在功名权力里，而声色货利、功名权力都在变异不停，哪里能平安无事地安住？
　　人若能肯定自己，不被五欲六尘的境界牵着鼻子走，心能安住，则天崩地裂又奈我何！
　　“菩萨清凉月，常游毕竟空”，看到月亮在空中四无依靠，像是非常危险，其实非常安全；就因菩萨住在般若空性之中，了无挂碍，菩萨才能生活得自由自在。

禅的心要

　　大诗人白居易有一次请问惟宽禅师道：“身口意如何各自修行？”
　　惟宽：“无上菩提者，被于身为律，说于口为法，行于心为禅；应用者三，其致一也。如江淮河汉，在处立名，名虽不一，水性无二。律即是法，法不离禅，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分别？”
　　白居易：“既无分别，何以修心？”
　　惟宽：“心本无损伤，云何要修？要知道无论是垢是净，一切都要不可起念。”
　　白居易：“垢，可以拂拭，不可起念；净，能无念可乎？”
　　惟宽：“如人眼睛，物不可住，金屑虽珍宝，在眼亦为病，乌云遮蔽天空，白云同样遮蔽天空。”
　　白居易：“无修无念又何异凡夫？”

　　惟宽：“凡夫长无明，二乘长执著，离此无明和执著二病，是名真修；真修者，不得勤，不得忘，勤者近执著，忘即落无明。此为心要云尔。”
　　白居易有悟，后终于成为佛教实践的行者。
　　世间一切，有好有坏，有大有小，例如布施，布施多，多功德，布施少，少功德，故一切都有分别。身修则有不杀、不盗、不邪淫，口修则有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，意修则有不贪欲、不嗔恚、不邪见，身口意的修行，当然各各有别。若于真心自性上讲，本自清净，本自具足，何假修证？何有勤忘？故惟宽禅师以此为禅之心要耳。

通身是眼

　　有一次，道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一个眼睛是正眼呢？”
　　云岩禅师道：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，重新睡觉。请问你，你是用什么眼去抓的？”
　　道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我懂了！”
　　“你懂什么？”
　　“遍身是眼。”
　　云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成。”
　　道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
　　“通身是眼！”
　　“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从心性无分别智慧上显现的。我们有一个通身是眼的真心，为什么不用它彻天彻地地观照一切呢？

禅味

　　唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中，曾写了一首诗，表达他的心境：
　　“世事悠悠，不如山丘……卧藤萝下，块石枕头。不朝天子，岂羡王侯；生死无虑，更复何忧！”
这首诗意，已说明他的洒脱生活。后来，这首诗传到唐德宗的耳中，德宗很想见见这位禅师，到底是怎样的一个人物？于是就派大臣去迎请禅师。大臣拿着圣旨寻找到岩洞，瞧见禅师正在洞中举炊，大臣便在洞口大声呼叫道：“圣旨到，赶快下跪接旨！”洞里的懒瓒禅师却装聋作哑，毫不理睬。
　　大臣探头一瞧，只见禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火烟弥漫，熏得禅师涕泗纵横。大臣看得忍不住叫道：“喂！禅师，你的鼻涕流下来了，为何不擦一擦呢？”
　　懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢！”
　　懒瓒禅师说着，随即夹起炙热的地瓜就往嘴里送，并连声赞道：“好吃！好吃！”
　　大臣见状，惊奇得目瞪口呆，因为懒瓒禅师吃的是一块块的石头！懒瓒禅师吃时，顺手捡了两块递给大臣，并说道：“请趁热吃吧！三界唯心，万法唯识，贫富贵贱、生熟软硬，心田识海中不要把他们分在两边。”

　　大臣见禅师这些奇异举动，和说这些难懂的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，据实报告皇上。德宗听了，十分感叹地说道：“国有如此禅师，真是大家之福！”
　　在出家人中，有人间比丘，也有独居比丘。人间比丘弘法利生，服务社会；独居比丘深山岩穴，清净修道。有些人间比丘是人在红尘，心在山林；有些独居比丘人在道场，心在世俗。像懒瓒禅师，遇到皇帝的宠召，视如阎王的召魂；宝物的赏赐，看作拖累负担，实在已是一个超越人间的圣僧了。

心净国土净

　　有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。无德禅师欣喜说道：“你每天都这么虔诚地来以香花供佛？依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
　　信徒非常欢喜回答道：“这是应该的！我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉；但回到家中，心就烦乱了。我们一个家庭主妇，如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢？”
　　无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识。我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

　　信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截。因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”
　　无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样！我们的生活环境就像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的食粮。”
　　信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示！希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
　　无德禅师道：“你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
　　古德说：“热闹场中作道场。”宁静，只要自己息下妄缘，抛开杂念，哪里不可宁静呢！深山古寺？如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一样无法静修。禅者重视“当下”，何必明天呢？“安禅不必须山水，灭却心头火自凉’，即此之谓也。

回向

　　有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度。佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！您认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
　　无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益！”
　　农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生？”
　　无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲地开导道：“回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门。‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众；就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀；一粒种子可以生长万千果实。你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
　　农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例：我有一位邻居老赵，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
　　无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外！”
　　农夫茫然，若有所失。
　　人性之自私、计较、狭隘，于这位农夫身上可以完全看出。只要自己快乐，自己所得所有，哪管他人的死活？殊不知别人都在受苦受难，自己一个人怎能独享？如论世间，有事、理两面，事相上有多少、有差别，但在道理上则无多少、无差别，一切平等。等于一灯照暗室，举室通明，何能只照一物，他物不能沾光？
　　懂得一切的人，才能拥有一切；舍弃一个，就是舍弃一切。舍弃一切，人生还拥有什么？