《金刚经》讲录（连载二）

二、别解经文

　　第二科“别解经文”，即分别解释经文的义理。
　　只要是佛经，都分三大部分：第一，序分；第二，正宗分；第三，流通分。这种经文的分法是于东晋朝时代道安法师所发明的，这是最高明的分判，后人用文字赞叹他为“弥天高判”。
　　这里讲一个公案：当时中国有一位大学问家叫习凿齿，他自认自己的学问最好，因此当听说有位高僧叫道安的学问了不得，于是就想要去跟道安法师辩论
一下，比较比较看谁的学问好。刚巧那时道安法师在襄阳城，习凿齿便去访问他。道安法师见有居士来访，便请教他的大名。谁知习凿齿高傲地回答说：“四海习凿齿！”他在名字前加上“四海”二字，即四海之内我是第一个大学问家。习凿齿回答后便请教法师的德号，法师随口回答说：“弥天释道安！”意即名满天下只有我这个释道安，这句话是针对着习凿齿的“四海”来讲的。以后就称他为“弥天释道安”。“弥天高判”就是根据这段公案来的。
　　我们现在所用《金刚经》的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。这三十二分的本子是梁武帝之子昭明太子所分。这个人也了不得！是大菩萨再来转生的。他分这三十二分的本子，还没有什么法师给他辩论说他分得不对，而且昭明太子分的三十二分简单明了，凡是念《金刚经》的人都欢喜用这三十二分的本子，所以我们现在也用这个本子。但分科不依着三十二分来分，是依《新眼疏》由大科分小科来讲。
　　三十二分的第一分叫做“法会因由分”，即是叙述法会的因由。法会是怎么样来的呢？必有其因由。法会就是《金刚经》的法会，要发起《金刚经》的法会，先由前面这一段经文发起，是三十二分的开宗明义第一章，也就是释经三大分的序分。“序”字叫做因由，即叙述那个法会的因由。这序分就是三十二分的第一分，再分两科，第一叫做通序，第二叫别序。通序者，通一切经，只要是佛说的经，一开头便是“如是我闻：一时佛在某某处与某某大众俱”，地点各个不同，人数可能不同，但是这一段“六种成就”经文是同的。这是释迦佛临涅槃的时候，阿难尊者请问的四种遗嘱之一，就是结集经藏时经头上要怎样开始呢？释迦佛说：一切法从因缘生，因缘不具足就不能成就。一个讲经法会要有六种因缘才能成就，这叫做“六成就”。因为一切经都有，故名通序。第二种叫别序，别者别在此经。每一部经都有发起的因缘，这个《金刚经》也有他发起的一段经文，这叫做别序，别于他经故。那么通序有六种成就，有这一段经文，有六种因缘成就，这个法会就证明、相信是佛说的，经文上没有这一段就不是佛说的，所以叫做证信序。别序叫发起序，就是发起正宗分的一段经文。
　　先讲通序，也叫证信序。现在开始讲经文。
　　           法会因由分第一
　　甲一、序分
　　乙一、证信序（通序）
　　如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
　　先讲“如是”两个字。
　　我们看《弥勒上生经》窥基法师的注疏，有16种解释，他还说明，他见过古时大德解释“如是”一共有30多种，他将最好的解释选择出来有16种。我们的智慧赶不上大师，所以我选择最好理解和容易记住的3种解释，由浅入深。
　　第一种解释，“如是”两字是“指法”之词，
“如是”就是指这部《金刚经》，这叫“如是”。
　　第二种解释，“如是”就是“信顺”之词，由释迦佛说的经，阿难尊者相信顺从，才结集经藏，所以“如是”是表示顺从之意。
　　这两种解释就是浅显的解释。
　　第三种解释，“如是”即“显理”之词，显真如实相之妙理。在每一部经上都有讲妙理，名字尽管不同，妙理只有一个。在《金刚经》上，“如是”两字是显三般若之理。
　　这个“如”就是观照般若和实相般若，因为观照般若是智慧的智，实相般若是所观照理体的理，理智不二，叫做理智如如，所以名为“如”。“如”也可说是“不异”之谓也。所谓不异，即是不变异、不动。如果是有个智慧、有个理，就成了二，成了二就是动，动了就不叫“如”。这个始觉智慧是由本觉理体启发出来的；我们的观照智慧从哪里起的呢？即是在我们本具的实相理体上启发出来的。这等于电灯与电灯的光，并不是两个，灯光就比如观照之智，即始觉智，电灯的灯等于本觉理体，说是有二个，实际就叫电灯，这是二而不二。始觉智合乎本觉理，它是如如不动的，这就叫“如”。
　　“是”者，“无非”谓之是，非就是过错；没有过错、没有过非，这就叫“是”。什么法才没有过错呢？即文字般若。文字般若绝对没有过错，所以文字般若才称为“是”。
　　由于已显三般若之理，所以叫做“如是”。
　　再解释“我闻”两字。“我”是阿难尊者自称，因为结集小乘经是阿难尊者结集的，结集大乘经也是阿难尊者结集的。阿难尊者他是多闻第一，他的智慧甚深广大，一切佛说的大小乘经他都能闻到，而且还能背诵出来。阿难尊者自称“我闻”，再把“如是”二字合到“我闻”来，就叫“如是我闻”。“如是”者，则是信顺之词，就是说世尊在世讲的《金刚经》，我非常信仰、非常顺从，这是我阿难亲从佛闻的。要是显理之词，即是这三般若的妙理，观照般若、实相般若二而不二的“如”，文字般若无非的“是”，这三般若的“如是”，也是我阿难从佛闻的。再浅显的解释，“如是”二字是指法之词，就指这部《金刚经》是我阿难亲从佛闻，叫“如是我闻”。

　　讲佛经可以讲深，也可以讲浅，但是不可以讲错，讲错了瞎害众生的智慧眼，那功德就变成罪过了。自己不开智慧，乱说一通，这叫自己没有开眼；假如有一大群的人听你讲经，那便变成了一大群盲人，叫做“一盲引众盲，相牵入火坑”，那罪过可大了！所以讲经可以讲深讲浅，千万不能讲错。
　　“如是我闻”包括了六种成就的两种成就。“如是”二字是信成就，“我闻”二字是闻成就。释迦佛说法，听法的人第一要有信心，“如是”二字既然是信顺之词，所以要是不相信、不顺从，就不是“如是”了。“佛法如大海，非信莫能入”，所以第一得有信心。光有信心没有闻也不行。像现在我们佛教的在家弟子，他们都有信仰心才来寺院拜佛祖、烧香、献供养，很诚恳地叩头祷告，但是他没有闻到佛法，有信无闻。所以得有“我闻”之闻成就。佛法非闻不行！要是佛法无人说，虽慧未能解，你本来就有智慧，但是没有遇到别人说法，因此佛法一点也不能了解，你去看经看不懂，因为它是专门的学问，必须有人说法；光有人说，没有人闻也不行。比如我道源是发了心，要讲经说法，你们诸位不来，我跟谁讲呢？所以要有闻法的人，这个法会才会成就。
　　第三个成就就叫时成就。时间没有定体，但时间很重要的。没讲经说法的时间，这个法会不能成就。譬如说现在住在台湾还太平，“太平”这时间很好，就可以讲经说法了。或者天气太冷，冷到零度以下，讲堂里坐不住人，这也不是好时间。或者天气太热，热到讲堂里也坐不住人，那也不是好时间。所以天下太平，天气不太冷，也不太热，这正是讲经说法、闻法的好时间。因此时间很重要，没有好时间，法会亦不能成就。
　　“一时”：为何不载年、月、日而载个“一时”呢？释迦佛他有大智慧，不要载年、月、日，因为佛法要流通到此世界、他世界、无量世界，假如记载释迦佛在印度国某年某月某日讲的，到我们中国是中国的年、月、日，那必须先用历史的考据学来考证印度的时间，这样不是费了很多冤枉力吗！实际上这是不相干的事。而且释迦佛说法，有时在人间，有时在天上，那时间更无法考证。所以说，不能立某年、某月、某日，只用个“一时”。
　　这个“一时”，在古人的注解叫做“师资道合，说听究竟”。师是老师，资是弟子；资是可以资助老师的，叫做弟子。师资之道相合了，即我要讲佛法，
你要来学佛法，老师跟弟子之道相合叫“师资道合”。我讲一部《金刚经》，你听一部《金刚经》，我讲完，你听完，这叫做“说听究竟”。就这么一个时间，叫做“一时”。现在这个“一时”也就是讲《金刚经》的一个时间，其他的经上也是如此。《地藏经》的“一时”是讲《地藏经》的时间，《法华经》的“一时”是讲《法华经》的时间。总之，无论何经，凡是“师资道合，说听究竟”，就叫做“一时”。
　　时间有了，得有个说法主人。“佛”的梵语尊称佛陀，翻到中国话叫觉者。为什么不翻成觉者呢？这叫含多义不翻，就是前面讲过的五种不翻之一。梵文佛陀，含有三觉的意思，叫自觉、觉他、觉行圆满。自觉，即自己觉悟了，超越六道凡夫法界；觉他，即是自己觉悟后讲经说法，使他人觉悟，这是自利利他，超越二乘法界；觉行圆满，就是自利的觉行、利他的觉行统统圆满，自己能成佛，也能令他人成佛，这觉行圆满超越了菩萨法界。佛超九界以独尊，这是佛的德号，具足三觉才叫佛陀。但中国人说话爱简单，译经的法师知道我们的根性，他把梵语简略翻译，因为完全的翻译是叫“佛陀耶”。“耶”是尾音略去了，因而翻成“佛陀”。这些翻译的法师也正是了解中国人说话爱简单，因而把“陀”字也略去了，翻成“佛”。佛是说法的主人，这是主成就。何以要有说法的主人呢？若你去办法会，一切都办好了，没有法师来讲经，怎样能成就呢？所以要有一个说法的主人。
　　“在舍卫国祇树给孤独园”：这是个处成就。处者，即处所，得有一个讲经的所在，这也是很重要的。比如我发心要讲经，你们大家都想听道源法师讲经，如果找不到讲堂，一切就免谈。所以处所没有，则讲经法会便不能成就。佛也是一样的，佛也得有个处成就，即在祇树给孤独园成就。释迦佛说法49年，光在此说了25年，由此你就会明白处成就是很重要的。
　　“舍卫国”是当时印度中部的一个大国，翻成中国话叫闻物，亦名丰德。闻是名闻，物是物产，丰是丰多，德是道德，意即这个国家在印度是个大国，物产很丰富，道德很高尚，这叫丰德。还有名闻全印度，凡是印度人民都知道有个舍卫国，所以叫闻物，也叫丰德。这就是波斯匿的京都，他们的京都就如我们这个北京一样，这儿“舍卫国”不指全国，是指京都而言。

　　现讲“祇树给孤独园”：“祇”是祇陀太子，“树”是祇陀太子布施的树，“给孤独”是给孤独长者，“园”是指给孤独长者所布施的花园。
　　现讲这个公案：这个花园是给孤独长者用黄金铺地买来布施，作为佛讲经说法的处所。给孤独长者是翻成中国话的称呼，他的梵语叫“须达多”，翻到中国话，简单翻译叫好施，好行布施或是乐施，他专门以布施为乐。那么把他翻译成“给孤独”又怎说呢？以此标明他好布施是有一个对象，就是世间上最苦的人，他先布施。“孤”者，幼而无父曰“孤”，在幼小孩童时代就没有了父亲，成了孤儿，这孩童太可怜、太苦了，他要去救济他；“独”者，老而无子曰“独”，也称“独夫”，这种人最苦，老年无依无靠，碰上做事又做不动，吃饭也成问题，又没有儿子养活他，对这种老者，他要布施给他。救济这些孤独的老幼，因此大家给他送了个德号，叫给孤独长者。
　　他在舍卫国还是一位大臣，又是一个富翁，他的钱多得不得了。因此他的儿子要娶媳妇，也要找个门当户对的女儿家，就找到王舍城国家的一个大
长者的女儿，那大长者叫珊檀那。须达多为了要替儿子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本来是为了儿子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人全都起来了，忙着打扫内外、庄严房屋，厨房也忙着备办好吃的菜饭。须达多以为，他们家人是为了他的儿子和他们女儿的婚姻，一定是邀请国王来参礼。因为自己是舍卫国的大官大富长者，请国王来光荣一番！他心里这么想着，就问他亲家珊檀那，是不是请国王来为婚姻之事？
　　珊檀那答说：“不是，我是为了请佛！明天佛答应要上我家来应供。”
　　这个须达多，他的善根深厚，一听到个“佛”字，浑身汗毛皆竖起来！若他没有善根，听见“佛”字，汗毛也不会竖；再没有善根的话，他听见“佛”就会骂起来。由这一点，证明他有大善根。
　　须达多问：“什么叫佛？”珊檀那就向他讲、向他解释，他听后很感动，赞叹说：“啊！佛的功德原来是那么大，大到无量无边！”因此急问，“佛现在哪儿呢？”
　　答曰：“就在王舍城竹林精舍住。”

　　再问曰：“我可以见他吗？”
　　答曰：“他是什么人都可以见的。”
　　于是这给孤独长者不等佛来，便立即动身先去见佛。一见到佛，佛给他说法，便证得了初果。这时他便明白了佛理，大生欢喜，但他并不自私，他问佛说：“世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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VoteID，可是我们国人却没有闻到佛法，太可怜了！世尊可不可以慈悲答应我，到我们舍卫国去说法？”
　　世尊说：“可以的。不过光是安排我这些弟子，你就得有个大的讲堂，还要有大宿舍才行呀！因常常跟随我的有1250人，而且还有其他的比丘。”
　　给孤独答说：“这个容易，没有问题，我自会安排，因我是大官又是大财主，我有的是钱。”
　　他答应了佛，就回到舍卫国，要找个好地点做讲堂，找来找去，认为祇陀太子的花园最为理想——用我们台湾话来说，就是这里真清幽，太好了！他一心想要给佛造讲堂，要买地，但他忘记了太子是不卖花园的，他把这世间法也忘记了，就直接找祇陀太子要买他的花园。祇陀心想：多可笑，我是一国的太子，我怎能卖花园呢！就问他：“你买花园干吗？”
　　答曰：“我要起一个讲堂。”
　　问曰：“起讲堂作什么？”
　　答曰：“我要请佛！”
　　祇陀太子善根就差一些，他听见“佛”，身上汗毛没有竖。因此问道：“这个‘佛’是个怎样的人呢？”
　　给孤独长者于是告诉祇陀，佛是怎样的伟大，其伟大的功德是无量无边的！其时，他已证得初果，故能讲几句佛法了。祇陀太子的善根就差一点，你说佛怎么样好，他不知道，因此太子就跟他开个玩笑，说：“我太子怎能卖花园呢！你发心要供养的佛我不知道，你要买我花园可以，你得用黄金铺地，用金砖把我的花园铺满。这个事你做得到，我就卖给你。”
　　他不晓得这给孤独长者有的是黄金。就怕你没有价钱，你开出价钱，我绝对不还价，因此他毫不犹豫地回答太子说：“好，一言为定。你是一国的太子，你说话得有信用，我一定要用黄金铺地。”他家养的象，如中国人养的牛一样，一下子把几百只长鼻子的大象牵出来，打开金库，让这些大象驮着黄金，就往祇陀太子的花园运来；又叫工人给他铺这些黄金，用黄金铺满了整个花园的地。
　　有人去告诉太子。太子一听真有这回事，一看是真的，就对给孤独长者说：“这是我跟你开的玩笑，你怎么认真做起来了呢？”
　　答曰：“你是一国太子，怎能说戏语呢？你叫我黄金铺地，就不能更改！”
　　太子说：“你不要黄金而要我的花园，要请什么……啦？”
　　答曰：“请佛！他一说法，我们舍卫国的人民都得到利益，我的黄金算得了什么呢！你放安心吧，你只管收下黄金，我给你摆满你就收起来吧。”
　　经这一说，黄金是这么多，简直是把太子看得很轻，但因此把祇陀太子感动了！他急忙说：“花园我不能卖你。我是一国太子，你如果一定要，我就送给你好了。我不能要你的黄金呀——这个名堂太难听了！”
　　长者是初发心的居士，他珍惜这个功德，回答说：“那不行！你答应过，你要卖，我就要买。”
　　他一定要买，祇陀太子更加感动了，黄金硬是不要，于是就想出一个理由：你的黄金只能铺到空地上，花园里有很多树，树的上下你可没有铺到；树是我的，树我没有卖给你，那么，你要是光买我的花园，我把树拔掉，这一来，一点也不庄严了，也不好看了。因此太子建议说：“这样好吗？功德算是我们两个的，树算是我布施，花园空地算是你黄金铺地买的，这样子好不好？”长者答应了。
　　接着就起讲堂，起了讲堂就把佛请来，诸大弟子也都跟着佛来听经闻法了。佛一到来，一看花园所盖的讲堂，盖得很庄严、很清幽，就问起了这一段因缘——花园是黄金铺地买的，树是祇陀太子布施的。于是请佛题一个名，就叫“祇树给孤独园”。因为祇陀是太子，就把他的名字摆在前面，给孤独长者就摆到后面。这是祇树给孤独园这个名号的因缘。
　　还有“祇树”这个“祇”字没有讲出来。梵语祇陀，翻到中国话叫战胜。他是波斯匿王的儿子。波斯匿王跟外国打仗，战胜了回来，回到宫里，王后生了个小孩，为了纪念他的战功，就为孩子取名为“祇陀”，意即战胜。这是他名字的来源。
　　以上处成就讲完。
　　“与大比丘众千二百五十人俱”：这是众成就，六种成就最后的一种。佛是说法的主人，也有了说法的处所，若没有大众听经，也不成法会呀！所以一定要有这个众成就。
　　“与”这个字是同在的意思。佛在这里讲《金刚经》，“与大比丘众”同在一处的意思。
　　“大比丘”是梵语，翻到中国话有三种意思：一是怖魔，二是乞士，三是破恶。
　　凡是一个出了家的比丘要受比丘戒，登比丘坛的时候，魔王的宫殿要震动。魔王指的是谁呢？就是欲界第六层天“他化自在天”的天主，名叫波旬。他心里头一惊说：“啊！又有一个人出家了。”多一个人出家受比丘戒不是很好吗？他恐怖些什么呢？惊惧些什么呢？这个魔王认为，欲界的众生都是他的子孙，这一个人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孙也就少了一个。这种心理就等于我们现在的父母亲听说儿子要出家会吓一跳，就是信佛的居士，他也不可能会把亲生儿子欢欢喜喜送来出家的，假使一听说他儿子要出家，同样也会吓一跳的。“吓一跳”是土话，就是恐怖，也就是怖魔的意思。
　　出家人必须守戒律，凡是家里所有的财产都要舍掉，是舍掉财产出家的；但他还是个凡夫，还得
要吃饭的。吃饭怎样吃呢？于是托钵去乞食，化饭吃，所以叫做“乞士”。这个“士”字，就是有学问、有道德的人之称。这与我们社会上一般的乞丐并不一样，他不是贫穷，他家里有很多财产，他舍掉，他是很有学问、道德的出家人。身为比丘，须实行出家的戒律，佛叫他这个样子去做的，所以他就叫“乞士”。
　　第三叫“破恶”。他出了家，把家产都舍掉了，天天去托钵化饭，受这种劳苦干什么呢？这是为了破除烦恼恶法，要了生脱死、超出三界，这叫做破恶。“恶”就是恶法，也就是烦恼。
　　以上所说的是指着“比丘”两字，“比丘尼”也是这三种意思的解释。“尼”者，女也，叫做比丘尼，若是顺着中国话的口气则叫“尼比丘”。“比丘”两字，翻译成中国话有三种意思，故不能翻，这叫含多义不翻，是五种不翻的一种。这“比丘”前面还有个“大”字，“大比丘”就是回小向大的比丘。比丘是声闻乘的比丘，声闻乘本来是小乘，可是这金刚法会是大乘法会，他们这些小乘比丘连阿难尊者都算上，都是小乘，以及这1250人都是小乘比丘，如今这大乘的金刚法会他们怎会来参加呢？因为他们都回小向大，回小乘向大乘，所以现在称他们为大比丘。这是标出人数。
　　还有“众”字没有讲。“与大比丘众”的“众”字是指僧伽的“僧”。我们晚上念的《弥陀经》，那个字没有翻译成中国话，就叫做“大比丘僧”。你念《阿弥陀经》要注意呀！那是个“僧”，没有翻译过来，若翻译成中国话，就是“众”字。但这个“众”字得有个解释，它叫“和合众”，不是普通社会上很多人称为“大众的人”的那个“众”，这里的“众”是和合众。这和合众有“理和”，有“事和”。大家出了家，同是要去追求无为之理，证无为之理，目的是一个，而且是和的（所谓和，即和而不争），这叫“理和”。这“事和”就指着在事相上和，这“事和”含有六种，叫“六和僧”。“六和”是指哪六种呢？就是身、口、意、戒、见、利，这六种事相都是和的。
　　(一)身和同住。即行、住、坐、卧都要一样的规矩，要起床大家一齐起床，做早课一起做，要吃饭大家一起吃，要休息大家一起休息，睡觉也是一样的。总之，这身体的行动是一致的，这叫身和同住。
　　(二)口和无诤。即出家人学佛法要讲佛法的话，讲佛法的话，目的是一个，即都要学无为之理，有不懂的大家互相讨论，没有起诤论的地方，叫口和无诤。
　　(三)意和同悦。即两个人虽然口没有吵架，但心里起嫉妒，你不高兴我，我不高兴你，这叫意不和。心意不和就发生不欢喜，一见面就互相瞪眼，把脸拉得很长，大家都不欢悦，这叫没烦恼找烦恼。所以要意和同悦，大家看到都是同学，都是办道。在这末法时代，尤其在这里，大家能够出了家，能在同一个佛学院学佛，这很难得，因此都要彼此尊敬，彼此相爱，彼此和悦，欢欢喜喜地学佛法。出了家还嫉妒些什么呢？既不争名又不夺利，因此要意和同悦。
　　以上这三个叫身、口、意，还有下面三个戒、见、利。
　　(四)戒和同修。即以比丘来讲，大家彼此都受了戒，比丘戒是一样的，一样就共同修持，这叫做戒和同修。
　　(五)见和同解。见是知见，这知见是正知正见。要学无为之理，目的是一个，大家依着佛经来研究佛理，这个知见都相和的，解释佛的道理也是无诤的、没有两样的——要是解释有两样，就不是佛理。这叫见和同解。
　　(六)利和同均。即我们所得的利养。佛有个规矩，就是出家弟子不许做生意买卖，也不许种田种地，要吃饭就向在家弟子化饭吃，而在家弟子因为可以做生意买卖、种田种地，所以出家弟子就由在家人来供养。出家弟子得了利养，大家平均分，这叫利和同均。虽然佛法到了今天，这个样子还可以看到，但不讲就不知道是怎么一回事，也就是说，我们吃饭吃菜要一样，有人打斋、送衬钱也要一样，为什么呢？因为这叫利和同均。
　　身、口、意、戒、见、利，这叫做“六种事和”，再合起“理和”就叫和合众，也叫和合僧。
　　现在讲“千二百五十人俱”。这“俱”字跟“与”字一样，是同在的意思。
　　这“千二百五十人”，就是佛成道后，先到鹿野苑度五比丘，就有了5个出家弟子。次度三迦叶（佛弟子中有五个迦叶：行头陀行的、站在佛像旁边的老比丘就是摩诃迦叶，也叫大迦叶；另外在五比丘里面有个叫十力迦叶；还有就是现在要讲的三迦叶）。三迦叶就是优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶。
　　这里要提一下，就是“迦叶”的“叶”字，一定要念“（She）”。那提迦叶也要注意，“那”是这个那个的“那”，但要读“nu”，不读这个那个的“na”，这跟寺院执事“维那”的“那”字读音相同，这是为了要合乎梵音故。你不能说我过去念书都是念这个音，那你这是存心来抬杠子的，你念那（na），比如维那师，你念维na师，你就念白念错了，不但白而且错！故应念那（nu）提迦叶。
　　现在言归正传。这三迦叶是亲兄弟，学外道都很有本事，都带了很多弟子。尤其是优楼频螺迦叶，他的名气在印度很大，若依我们中国话来说，就等于是成仙了。释迦佛当时要去度他，于是就跟他论起道来，无论说什么道理都胜过他，论道论理都能超过他，但他就是不接受，他对他的弟子老说一句话，就是：“他的道没有我的道高明。”明明别人讲得比他的道理高，他硬是不承认，硬是不服，这就是外道的执著，不可以理喻。他不讲道理是不行的，于是释迦佛就得用神通使他降服——这个神通是不能随便显的。
　　最后，释迦佛就跟他说：“我跟你辩论了很多。今天晚上，准备在你这儿住一宿。”
　　优楼频螺迦叶跟释迦佛辩论道理输了，心里已经很不高兴，再听释迦佛要住下来，更增加了讨厌佛的心理，于是回答佛说：“我看你还是走吧！”

　　佛说：“你要我走，天这么晚了，我走到哪里去呢？我住一个晚上，随便哪个地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。”
　　这个外道因此起了恶心。这外道还有外道的本事：这山上有条毒龙，口会吐毒气，还会放火，这外道把它降伏住了，毒龙就在山上护他的法。他起了恶心，心想：你要住到我这里，就是命中该你死！因此对佛说：“你想住下来可以。我这里只有一处可安歇，叫做火龙洞，不晓得你怕不怕？”他不说毒龙，以便好用它来对付释迦佛。
　　释迦佛不当一回事，说：“不怕。”
　　外道说：“你不怕的话，可以住下来。”答应了释迦佛的要求。
　　这个外道的弟子中有慈悲心的想：听别人讲道理讲得很好，但我们的师父硬不服气，这已不对；而今人家借宿一晚上，又叫他住在火龙洞，那个火龙定会加害他的。觉得很不忍心，就跟师父说：“师父啊！那个火龙洞怎能住人呢？那个毒龙定会把他害死的。”
　　外道说：“害死他，那是他该死！他自己要住，我跟他已经说明白了。”这就是外道，心肠恶毒！
　　释迦佛当然无所畏，一口答应，当天晚上就住到火龙洞。洞内这条火龙一见有生人进洞，又不是它所拥护的道士，于是就放火要烧释迦佛；当时佛就一下子入了火光三昧，这火烧不了他。火龙无可奈何，于是又动起嗔念，口里喷出毒气，想要毒害释迦佛；释迦佛于是入了慈心三昧，它毒不了。火也烧不了，毒气也毒不了，就这样把这条火龙降伏住了。这条毒龙乖乖地盘绕在释迦佛打坐的地方，拥护到第二天。
　　相反地，这老外道却一夜没睡好觉，他心想：今夜里，来跟我辩论道理的释迦佛一定会死在火龙洞！天一亮，立即叫弟子去看认定会被毒龙烧死、毒死的释迦佛。可是一看，释迦佛威严十足地盘坐着，而袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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Author那条毒龙却乖乖地盘绕在佛座下。这时候，优楼频螺迦叶才心服口服，承认释迦佛真是智慧神通广大，因此率领了他的弟子一共500位，皈依了释迦佛，并且都出了家。
　　在这里附带讲讲佛教的规矩。要是你没有神通，你不能说你有神通，这叫“未得谓得，未证谓
证”，犯大妄语根本戒，是不通忏悔的。小妄语还可以忏悔，如“见言不见，不见言见”，此是小妄语。要是真正得了神通呢，还不许随便显神通。要到什么时候才可以显呢？要到为了降伏外道才可以显神通。好比释迦佛有神通，他要度化优楼频螺迦叶，他跟他们见面，并没有一下子就显神通，而是因为外道叫他住火龙洞，用火龙来加害他，他才显出神通，为要降伏火龙，使得优楼频螺迦叶折服。所以要降伏外道，才可显神通。像我们佛教是在汉明帝时代传进中国的。当时摄摩腾及竺法兰二位高僧受请来中国，翻译了《四十二章经》，并且讲经说法，他们也没有显神通；直到了五岳道士要来跟佛教斗法、比赛，比个高低，那时候就不得不显神通了，这才一举把道士降伏住了。
　　释迦佛度了优楼频螺迦叶和他的弟子出了家，这就增加了500比丘。优楼频螺迦叶还有两个弟弟，就是伽耶迦叶和那提迦叶，他们一听说大哥跟着佛出家，也发心跟着佛出家。他们二位也是外道头子，各有250弟子，二人一共是500，这又度了500比丘。这合起三迦叶，就有1000个比丘。再又度化了舍利弗跟目犍连二位外道头子，他们二人各有100个弟子，这样又增加了200个比丘。再又度了耶舍长者子，他有50个朋友，先是学外道，后来也跟着出家，这共有50比丘。经上所说1250人，就是指这一班人。
　　还有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在内，可是经上把这5个人都轻略掉，不说1255，只说1250。这叫常随众——过去修行外道，而毫无所得，受些无益的苦行；到了遇见佛后，听佛一说法，就证了阿罗汉果，因为感念佛恩难报，发愿要当佛一生一世的侍者！无论佛走到什么地方，他们就跟到什么地方，所以佛经上一说就是“千二百五十人”。只有这1250人吗？不是的，这是佛的侍者，是佛的常随众。其他的弟子很多，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在听经时，有四众弟子，并不是只有1250人。
　　讲到此把众成就讲完，也就是把六种成就都讲完了。
　　以上证信序（通序）竟。