《地藏经》中的孝亲思想

　　《地藏菩萨本愿经》和《盂兰盆经》、《佛说孝子经》、《佛说睒子经》等经一样，是佛教中的一部孝经。清代灵耀说：“《地藏菩萨本愿经》者，乃我佛所说之孝经也。”近人丁福保在其所编《佛学大辞典》中，在释《地藏菩萨本愿经》条目时，也把它称作佛门中之孝经。这首先是因为本经是一部因释迦牟尼佛的孝思和孝行而得以成立的经典。本经一开始就说：“如是我闻：一时佛在忉利天，为母说法。”可见，这部经的缘起就是释迦牟尼佛为超度他的母亲摩耶夫人，而升到忉利天上所说。释迦牟尼佛的母亲在生下他七天之后就离开了人世，因是佛母的功德，受生到忉利天宫享受天福。释迦牟尼佛在即将涅槃之际，因为思念他的母亲，故特地上升到忉利天宫，专门为他的母亲说法，以报生身之恩。

　　在本经中，释迦牟尼佛着力宣说了地藏菩萨在因位时至诚的孝行。本经的第一品中就说到，地藏菩萨过去无量阿僧祇劫时为婆罗门女，她先是广设种种方便法门，苦口婆心地劝令诱导她那深信邪魔外道、轻慢三宝的母亲能够皈依佛法。不久她的母亲死了，因为自己所作的恶业而堕入地狱受到苦报。这时，婆罗门女心中悲切已极，日夜思念在恶道里受苦的母亲，想尽一切办法加以救度。她不惜一切财产，买来最好的香花、最上等的供具为其母设供修福，见佛像则恭敬礼拜，一心称念佛的名号。最后因她至诚的孝行，终于使她的母亲得以脱离地狱，受生到天上享受快乐。在本经的第四品中，地藏菩萨过去为光目女时，她的母亲因生前喜吃鱼鳖之子而犯极重的杀生之罪，堕落于地狱之中。光目女为此志心哀救，一心念佛，恭敬供养，以这种诚孝的力量，不但拔救她的母亲出离地狱，而且使其母归信正法，也成为菩萨。地藏菩萨这种重视超度救济父母、孝顺父母的孝行，与特重孝道的中国传统文化十分契合，成为出家及在家众在超荐祖先、亲属时，所最常依怙的一位大菩萨，而本经则成为佛教徒及普通民众在超荐父母时，所最常念诵的经文典籍之一。此外，本经还把不孝乃至杀害父母，认定为最重的，与杀阿罗汉、伤害佛身一样的无间罪业之一，犯这种罪业的众生只能在地狱中永远受苦，而没有出离地狱的任何指望，如《观众生业缘品》中说“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱。千万亿劫，求出无期”。由此也不难看出本经对孝顺父母的特别推重。
　　这里有必要谈一下佛教所说的“孝”的含义及其影响。作为一种异质文化在一国的再生的过程，佛教在中土的传播必然与中土稳健醇厚的伦常观念发生冲突与融合。“孝亲”一直是佛教与儒家名教诤论的焦点之一。一个出世型的宗教要与一个注重人伦的文化传统直接融合并非易事，削发为僧、谢世高隐、离家背亲与立身行道、忠君孝亲、齐家治国的伦理法则一时很难相互融通。因此，佛教要在中国生长流布，必然地要面临并解决“孝亲”观这一现实问题。从历史上看，佛教进入中土后，在解决“孝”的问题上，主要通过三种手段以寻求佛教与中土伦理传统的契合。第一，寻找佛经中的“孝”论，以证明佛家本来就讲孝；第二，所谓的“疑伪经”对孝的重墨渲染；第三，从理论上直接辩护与宣传。《地藏本愿经》就是一个集中了上述三点的典型经典。
　　需要说明的是，《地藏经》作为佛门的孝经，它提倡孝道，但在孝的内容上则与中国传统的儒家纲常有着明显的不同。中国传统孝道重在现世对父母的孝顺与敬爱，尽管与中国传统孝道一样，佛教也强调要孝顺父母，但本经的孝着重于对父母的来世救度。一方面指在父母死后，为父母超度亡灵，为他们的来世修造冥福；另一方面，孝的最高境界是使父母与佛法三宝结缘，永断生死，同证菩提。中国传统孝道立足于血缘的情感基础和现实的情感关怀，即使它也强调父母死后的守孝或对祖宗的祭祀，但均是一种现实情感关怀的延伸与放大。佛教所说的孝并不仅仅以现实的情感关怀为内容，而是立足于天下父母与子女生生不息的生命流程，以上行下效的“效（即效法之意）”最为“孝”的本质，说明“孝”是维系个体存在和父子伦理关系之本，不但有物质之“养”，还包含了精神之“爱”，体现了在父母死后乃至在生生死死的过程中与父母的纯粹的精神联系，以及对他们存在状态的至诚关切。
　　在佛教进入中土之初，面对孝亲问题上“不孝”的挑战与责难，佛家多以“方内方外”、“在家出家”、“大孝小孝”之分别予以强辩与回应。而在日后的发展过程中，佛教逐渐吸纳儒家的孝亲伦常，并从佛教立场上加以阐释与宣扬。后来，随着佛教中国化进程的不断深入，佛教的孝亲观与儒家伦理日益接近，形成以佛言孝、助世行孝的统一，并形成了戒孝一致、孝顺念佛等佛教独特的孝亲观。从《地藏菩萨本愿经》的产生、流行的过程，可以看到，孝亲观的形成与弘扬，既增加了佛教弘道济世、敦风化俗的大乘伦理理想的可行性，又赋予了中土传统伦理以信仰的力量，强化了其扶世助化的现实功能。