文人与禅

　　佛教禅法虽然发源于印度，但是传到中国之后，和中国传统文化相互融合，开出了旷古的奇葩，获得文人学士的喜爱。历代文人与佛教、与禅结下不解之缘的很多，现举几位比较有名的来简要说明。

一、鸟窠禅师与白居易

　　唐代鸟窠禅师，本名道林，谥号圆修。9岁落发出家。21岁到荆州果愿寺受具足戒。后入长安，依西明寺复礼法师学《华严经》、《起信论》。牛头宗径山道钦禅师奉诏入京时，从其得心法。后南游至杭州，在秦望山一棵枝叶繁茂、盘屈如盖的松树上栖止修行，如小鸟在树上结巢，时人称为“鸟窠禅师”；又因有喜鹊于其侧作巢，自然驯狎，故又称“鹊巢和尚”。
　　鸟窠禅师座下有位侍者叫会通，因长久不能开悟，就向禅师辞行。禅师问他要到哪里去？回答说：“往诸方学佛法去！”禅师说：“若是佛法，吾此间亦有一些！”于是拈起身上的布毛吹了一吹，侍者会通就这样开悟了，世称为“布毛侍者”。道不在遐，道就在自家心地上用功夫。　　鸟窠禅师由于道行深厚，时常有人来请教佛法。有一天，时任杭州太守的白居易来到树下拜访禅师。他看到禅师端坐在摇摇欲坠的鹊巢边上，于是说道：“禅师住在树上，太危险了！”
　　禅师回答说：“太守，你的处境才非常危险！我在树上倒很安全。”
　　白居易听了，不以为然地说：“弟子是朝庭命官，位镇江山，有什么危险呢？”
　　禅师说：“薪火相交，识性不停，怎能说不危险呢？”意思是说宦海浮沉，钩心斗角，危险随时都存在。
　　白居易似乎有些领悟，转个话题又问道：“如何是佛法大意？”
　　禅师回答道：“诸恶莫作，众善奉行（自净其意，是诸佛教）。”
　　白居易听后，最初以为禅师会开示深奥的道理，现在感到很失望地说：“这是三岁孩儿也会说道的呀。”
　　禅师道：“三岁孩儿虽能说道，八十岁老翁却难做到啊！”
　　白居易听了，心内折服！又以偈语请教道：“特入空门问苦空，敢将禅事叩禅翁：为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？”
　　禅师以偈回答说：“来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。”人生如幻如化，短暂如朝露，但是如果体悟到“无生”的道理，超越时间“去”“来”的限制，生命就能在无尽的空间中不断地绵延扩展，不生亦不灭。
　　白居易聆听禅师的开示之后，深感敬佩，遂向禅师作礼而退。
　　我们从白居易与鸟窠禅师的对话中，了解到禅机的洒脱生动！禅并不重视知识和口舌的争胜，而重在知行合一，甚至认为行比知更重要。禅师就是以这样的立场来参究佛法，所以说八十岁老翁虽然人生阅历丰富，如果不躬身去实践，即使熟读三藏十二部，仍然不能了解佛法的真谛。
　　白居易从佛法找到安身立命的所在，成为虔诚的佛教信徒，时常访道于名山高僧。晚年更是尽遣姬妾，经年素食，并且舍自宅为香山寺，自号为香山居士，尤其醉心于念佛，时常行文表达他信佛有得的心境。譬如他的《香山寺》一诗：“爱风岩上攀松盖，恋月潭边坐石棱；且共云泉结缘境，他生当作此山僧。”诗中充满悠闲、洒脱、飘游的意境。这种白云水月共来往的生活，使我们不再为世俗繁华所羁累，自由自在地生活在禅的世界中。

二、大颠禅师与韩愈

　　现在所谈的是历代排佛最坚决的韩愈与佛教的一段因缘。唐朝是佛教最兴盛的时代，朝廷上下都非常护持佛教。韩愈（字退之，因祖籍河北昌黎，世称韩昌黎）看到当时儒学衰微，主流地位为佛家所代替，于是以儒家道统自居，自比为孟子之拒杨墨，以尊儒排佛为己任。当时宪宗皇帝比较崇信佛法，迎接佛指骨舍利入宫供养。有一夜，舍利殿中大放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有刑部侍郎韩愈不贺，并且说：“此光是神龙护卫之光，非佛之光。”并呈《论佛骨表》，斥佛为夷鬼、妖妄，称信佛者不得长寿善终，舍利为不祥之物，应“投诸水火，永绝根本”等，极尽诋毁。由此触怒了宪宗，拟处极刑，经宰相裴度等求情，方被贬到潮州当刺史。在此遇到了大颠禅师，留下禅门的一段美谈。
　　当时潮州地处南荒，文化未开；大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻禅师高行，三次致书邀请，皆不至。有一天，大颠禅师带着侍者三平，主动登门谒见。韩愈问曰：“三次请师都不来，今日为何不召请自来？”
　　禅师说：“三请不来为侍郎（即韩愈），不召而来为佛光。”
　　韩愈问：“如何是佛光？”
　　禅师说：“看！看！”
　　韩愈茫然不知所措，愣了片刻，又问道：“本官公务繁忙，没有功夫细究。佛法最省要处，请禅师明言！”
　　禅师默然良久，不发一言。韩愈更加不明就里。
　　侍者三平见状，乃敲禅床三下。禅师问：“作么？”
　　侍者说：“先以定动，后以智拔！”意思是说，师父先以禅定打动其心，后用智慧拔除其执着。
　　韩愈在旁边听了此话，心有所悟，当下向侍者再三行礼、道谢说：“大和尚的门风高峻不可攀，愈今日幸于侍者口边得个入处！”
　　韩愈自此对大颠禅师颇为礼敬，款留府衙中供养数十日，每日咨决佛法要义，论辩儒、佛之异同，大为受益，使向来不看佛书的韩愈对佛教有了初步认知。有时，禅师入定禅修，数日后方才出定，使韩愈更为惊异叹服！
　　禅师回寺后，韩愈心中记挂不舍，不时前往访师问道。一日问曰：“和尚春秋多少？”
　　禅师手拈着念珠回答说：“会么？”
　　韩愈不解其意，说：“不会！”
　　“昼夜一百八。”
　　韩愈始终不能明了其中的含意，就第二天再来请教。当走到寺门口遇见首座时，先就昨天的问答向其请教：“意旨如何？”首座不答，只叩齿三下。韩愈仍然不明白。谒见大颠禅师后，就前面的疑问再请求开示，禅师也叩齿三下。韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”
　　这则公案是什么意思呢？韩愈问春秋有多少，是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终，哪里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命在不断地轮回。叩齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字之外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，探寻三千大千世界中的永恒性。
　　一向对佛教桀骜不友善的韩愈，受到大颠禅师的教化，从此对佛教一改过去的态度，能够站在“同情”的立场，给予客观的评断。韩愈和大颠禅师相交甚好，往来问答的公案不少，其自称对禅师“虽不尽解其语要，且自胸中无滞碍”也。后人有《退之留别大颠图》诗咏赞曰：“吏部文章日月光，平生忠义着南荒；肯因一转山僧话，换却从来铁石肠。”宋代黄庭坚居士也说：“退之见大颠后，作文理胜，而排佛之辞亦为之少沮。”佛法感人力量之深入，移情化性之真切，虽顽石也会点头，更何况是一代古文大家的韩昌黎！

三、药山禅师与李翱

　　药山惟俨禅师，俗姓韩，唐绛州人。17岁出家。受具足戒后，喟然叹曰：“大丈夫当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶！”即投石头禅师门下，密领玄旨，颇得石头器重。后常住澧州药山，海众云会，声誉震遐迩。
　　当时，名学者李翱久慕药山禅师德行高迈，屡次邀请其到家中供养，皆未果，只好亲自入山拜访。适逢禅师正在松下看经，对来人视若无睹。侍者上前提醒说：“师父！太守来了！”药山禅师仍然纹丝不动，并不理会。
　　李翱慑于禅师的威德，毕恭毕敬地站在一旁等待了很久，最后实在不能忍耐了，就愤愤地说：“见面不如闻名！”意思是说：我仰慕您药山禅师的名声，特地前来拜访，却遭受如此冷遇，想来也不过是虚有其名的禅师罢了。说完话，怏怏不乐地举步准备离开。
　　这时，禅师开口说话了：“太守！何得贵耳贱目？”意思是：何必将耳朵所听到的就以为了不起，对自己眼睛所看到的反而认为没有价值，兴起虚妄分别呢？
　　李翱听了此话，马上拱手道歉，并虚心请教禅师：“如何是道？”
　　禅师以手往上一指，又往下一指说：“懂吗？”
　　“不懂！”
　　禅师说：“云在青天水在瓶。”
　　李翱于此欣然有得，遂作了一首偈子道：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”赞叹药山禅师行解合一，心中坦荡荡，已见自性本源。
　　李翱闻法后，甚为欣喜，又问禅师道：“什么是戒定慧？”禅师却泼了他一盆冷水说：“我这里没有这许多闲家具。”戒定慧三学本来是佛法的纲要，每个人都要奉行不违，但是禅宗的特色是不立文字、直指人心、见性成佛，对于繁琐的名相是不重视的。禅师为了破除李翱的执着，因此否定了三学的名相，要他直接从本性上去着手。
　　禅师见李翱对此茫然，又开示道：“高高山顶立，深深海底行。”意思是说：一个人既要有清静崇高的修持，也要有随和入世度众的方便，这样才不偏废一边，才能把握中道。然而李翱还是未能参透，说：“闺阁中物（情欲私心）舍不得。”禅师说那样“便为渗漏”，难以证取无漏功德，因为心中有挂碍，就不能超然尘外。《护法论》作者张商英居士因此作诗评判李翱悟性不高说：“云在青天水在瓶，眼光随指落深坑；溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行！”
　　可见，禅师的悟境并不是常人所能轻易理会得到的。以李翱的聪明博学，都无法窥见药山禅师的功行，更何况一般凡夫俗子！禅悟原是脱胎换骨的境界，不是有限的语言所能说明的，不是有形的现象所能诠释的，如果以常识的妄执去知解禅境，如同雾里观花，无法参透禅的本来面目。要了解禅的境界，也要具备实际禅修的功夫才行。

四、明教禅师与欧阳修

　　宋朝杭州佛日契嵩禅师，7岁出家，19岁遍参善知识，得法于洞山晓聪禅师，为青原门下第十世弟子。禅师道心坚定，精进修行，每晚必顶戴观音圣像，口诵观音圣号满10万声后才肯就寝，多年从未间断，因此宿慧大开，经书章句无不通解。曾著《原教论》10余万言，以反驳主张废佛的文士之流；又撰写《辅教编》等名作，深得仁宗赞叹褒奖，赐封号为“明教”大师。
　　当时儒学兴盛。一代硕儒欧阳修以儒家的立场，著《本论》毁谤佛法，并在编撰《新唐书》时，凡佛门异迹等多皆删削，不遗余力贬斥佛教。明教禅师于是针对时弊，著作《辅教编》加以辩正，倡导儒、释、道三教思想一贯之说。欧阳修看到此书之后，改变了以往错误的观念，说：“我连佛典中只有260字的《心经》都未明其义理，还谈论什么佛法！”并赞叹禅师道：“不意僧中有此龙象！”天微明，就整装肃衣，前往拜见明教禅师，请求开示，共语终日，心大欢喜。
　　欧阳修在明教禅师处得到开示之后，从此对佛教有了截然不同的体认，经常到名山宝刹去参访，虚心向高僧大德请教。有一次游庐山，礼拜祖印居讷禅师。祖印禅师旁征博引，援用诸子百家之说而折衷于佛法，基于世间法而趋向于出世法，使欧阳修大有省悟，肃然起敬，耸听忘倦至半夜，觉意犹未尽，乃淹留寺中继续请益法要，“迟回踰旬不忍去”；并对自己过去的狂妄言行谢罪道：“余旧著《本论》，孜孜以毁佛法为务，诚不知天地之广大，不知佛法之奥妙，更不知佛之为圣者。今修胸中已释然矣！”于是信仰佛教，自称为“六一居士”，时常行文劝善，与佛门高僧来往甚欢，成为当时文坛的佳话。
　　有一次游嵩山时，欧阳修看到一位老和尚独自在阅读经典，不喜与人交谈，心中很好奇，于是上前请教说：“禅师住在此山多久了？”
　　老僧回答说：“很久了。”
　　“平日都诵读什么经典？”
　　“《法华经》。”
　　“古代高僧临命终时，能够预知时至、谈笑自若、生死自如，如何修行才能达到这种境界呢？”欧阳修把握良机问道。
　　“依靠定慧的力量。”

　　“现代能这样的人寂寥无几，又是什么原因呢？”
　　“古德念念皆在定慧，临终哪会散乱！今人念念皆在散乱，临终哪会有定慧！”
　　欧阳修听了，大为欣喜，不觉屈膝向老僧顶礼，感谢开示！
　　欧阳修晚年居颖州时，与修颙禅师相友善，对佛禅了悟更为深入。他多次对自己早期排佛行径表示忏悔，并召子弟切诫曰：“汝等勉旃，无蹈后悔！”自己断酒肉，绝声色，终日禅坐不休；临终时“借《华严经》，读至八卷而化”。
　　欧阳修以当朝宰相（参知政事）之尊，以学贯翰林之誉，笃信佛教，那是因为佛教使他了解到生命的涵意，解除了他对人生的迷惑。所谓“古文八大家”之一的宿儒欧阳修，却在佛法中找到他的安止处。与对韩愈的认识一样，世人只知道他前期排斥佛教，却不顾其后期崇佛、敬袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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InfoPoint佛乃至修佛的事实，排佛者动辄以韩、欧为标榜，实为片面断见，有失公允！

五、佛印禅师与苏东坡

　　佛印了元禅师，俗姓林，宋朝江西人，书香世家。诞生时祥光通照，天资聪颖，3岁能诵读《论语》，5岁能诵诗3000首。长大后博览世典，精通“五经”，乡里称为神童。后因志慕般若空宗，礼日用禅师学习《法华》。后来游方到庐山，访居讷禅师，承嗣其法。28岁时，得师举荐，主持江州承天寺法席。历坐金山、焦山、云居山等道场9所，道化不止。
　　当时信仰佛教的文人雅士非常多，缁俗往来公案更是不胜枚举，其中最为人所乐道的当推佛印禅师和苏东坡之间的故事。苏东坡为文坛巨匠，诗书琴艺无不精通，并且学佛多年，悟性甚高，颇能领会佛法妙谛。苏东坡和佛门高僧多有来往，尤其和佛印禅师过从密切。
　　有一天，佛印禅师正要登坛为徒众说法，苏东坡忽来拜访。禅师说：“此间无坐榻，无法奉陪居士。”
　　苏东坡一向好禅，就打机锋说：“既然无坐榻，我就借禅师四大五蕴之身为座。”
　　禅师当即回应说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，我的身体就当你的座位；如果你回答不出来，那你身上的玉带就要留下来。”
　　苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。
　　佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐在哪里呢？”苏东坡为之语塞。因为我们的色身是四大（地水火风）五蕴（色受想行识）假合而成，其间空无自性，没有一样是实在的，无法于此安坐，玉带就因此输给佛印禅师。（30年前那条玉带还在金山寺，我曾借出办过佛教古物展览，现已成为镇寺之宝。）
　　苏东坡当时还为此写了一首偈子：“百千灯作一灯光，尽是恒沙妙法王；是故东坡不敢惜，借君四大作禅床。病骨难堪玉带围，钝根仍落箭锋机（下略）”
　　佛印禅师更有谢偈一首说：“石霜夺得裴休笏，三百年来众口夸；争似苏公留玉带，长和明月共无瑕。”
　　这件事一时成为美谈，千百年来一直为人所传颂。
　　又有一次，苏东坡要来金山寺拜见，先写信来，叫佛印禅师如赵州禅师迎接赵王一般，不必出门迎接。（这件有名的公案是这样：赵州禅师德高望重，赵王非常尊敬他。有一天，赵王带诸子来寺参见禅师，赵州不但没有出门迎接，还坐在床上不下来，问赵王说：“大王会么？”赵王回答说：“不会。”禅师说：“自小持斋身已老，见人无力下禅床！”赵王听了，更加恭敬！第二天派一位客将来传话。赵州禅师听到后，赶忙下禅床接见来客。侍者对禅师的行径感到奇怪，就问道：“昨天赵王来时，师父不下禅床；今天他的部下来了，怎么反而下床迎接呢？”赵州禅师说：“你们不懂！我接待上等宾客是在禅床上，用本来面目和他相见；中等的客人，我就下禅床接见；末等的客人，我就用世间俗套，出三门去迎接。”）苏东坡自以为了解禅的妙趣，禅师会以最上等的礼来接待他——不接而接。可抵达时，却看到佛印禅师在寺门口等着迎接他，就取笑禅师说：“你的道行没有赵州禅师高远，你的境界没有赵州禅师洒脱！我叫你不要来接我，你却不免俗套跑出来迎接我。”苏东坡以为禅师这回必然屈居下风无疑了！
　　禅师却回答一首偈子说：“赵州当日少谦光，不出三门见赵王；争似金山无量相，大千都是一禅床。”意思是说：赵州当时不下床出门迎接赵王，那是因为赵州不谦虚，并不是境界高；而我——金山寺方丈佛印禅师亲自出门来迎接你，你以为我真起床了吗？无量无边的大千世界都是我的禅床！虽然你看到我下床出来迎接你，事实上，我仍然躺在大千禅床上睡觉呢！你苏东坡所知道的只是肉眼所见的有形的床，而我佛印的床是尽虚空遍法界的大广床啊！苏东坡以为可以调侃禅师，想不到又输了。
　　又有一次，苏东坡和佛印禅师一起打坐时，感觉身心舒悦，就问禅师说：“禅师！你看我坐的样子怎么样？”
　　“好庄严喔！像一尊佛像！”苏东坡听了非常高兴。
　　禅师反问道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
　　苏东坡不放过嘲弄禅师的机会，回答说：“像一堆牛粪！”禅师听了也不生气。
　　苏东坡觉得自己这次终于占了上风，欣喜得不得了，逢人就说：“我一向都输给佛印禅师，今天总算赢了！”消息传到苏小妹耳中，就问道：“哥哥！你究竟怎么赢禅师的？”苏东坡眉飞色舞、神采飞扬地如实叙述了一遍。传说苏小妹天资超人，才华出众不让须眉，听了苏东坡得意的报告后，正色说：“哥哥！你输了，彻底的输了！禅师的心中如佛菩萨，所以他看你如菩萨！而你的心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！”
　　禅悟的境界是无法伪装的，是自我身心修行实证的自然流露。苏东坡再一次输给佛印禅师。
　　又有一次，苏东坡在江北任职期间，因参禅有得，欣然作偈表达悟境云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”意思是说：我顶礼伟大的佛陀！蒙受到佛光的普照，我的心已经不再受外在世界的称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐等“八风”所扰动了，如同佛陀端坐莲花座上一样如如不动。
　　诗偈作好后，自视甚佳，苏东坡当即派人送过江，向佛印禅师炫耀一番。谁知禅师看了诗偈后，一语未发，只批了两个字，就叫来人带回去。苏东坡看到回语是“放屁”两字，无明火陡然升起——我有这样的境界，禅师非但不首肯称赞，反而加以羞辱，真是岂有此理！于是亲自乘船过江来找禅师理论。
　　这次佛印禅师没有接他，只在门口贴了张字条。苏东坡一看，上写“八风吹不动，一屁打过江”，顿然心下叫苦道：“哎呀，我又错了！”——禅的境界是超诸文字语言的，知识言说上的“八风吹不动”，如果没有真实的证悟，是经不起考验的。苏东坡虽然才华超群，但是对于禅终不免于知解分别的体会，最后仍然输给佛印禅师。
　　由上述公案可知，禅是言语道断的。
　　除佛印禅师外，苏东坡和其他高僧往来的公案也很多。有一次到荆南，听说玉泉承皓禅师驻锡此地，机锋辩才很高，心中不服气，想去试试禅师的悟境，于是微服拜见禅师。禅师见他就招呼道：“请问高官贵姓？”
　　苏东坡机锋回答说：“我姓秤——专门秤天下老和尚有多重的秤！”
　　玉泉禅师大喝一声，然后说：“请问我这一声有多重？”
　　苏东坡哑口无言，内心大服。
　　有一晚，苏东坡挂单东林寺，与照觉禅师谈论“无情说法”话题，颇有所悟，黎明时献出一首名偈，表明他感悟的心境：
　　“溪声便是广长舌，山色岂非清净身；
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
这首诗偈主要告诉我们：对佛法有所证悟的时候，大自然到处都是佛陀的法身、圆音，溪涧流水、青山翠竹，无一不在为我们宣说着佛法妙谛。能够如此认识，就能契入禅境；不能如此，即使熟背八万四千偈子，即使佛菩萨站在你的面前，仍然不能与佛法相应。
　　苏东坡在佛法中得到法益之后，非常护持佛教。有一位范蜀公不信佛法，并且非议说：“平生事，非目所见者未尝信。”苏东坡听了就说：“怎可如此？即如阁下患病，请医生把脉医疗，医生说内太寒则服热药，内太热则服寒药。阁下何尝见到脉动，但是对医生诊断则信之不疑，何以独对佛法讲求眼见才肯相信呢？”佛理之高妙，岂可用凡夫肉眼来窥睨！
　　以上列举了几位文人和禅门高僧之间有名的公案。为什么历代文人崇信佛教、崇尚禅法的那么多呢？本来文人学士对人生的体验较常人为切，对境遇的感悟较常人为深，而佛法的微妙教理，对宇宙人生的深刻阐明，禅法对生命真谛的透彻了悟，正可以满足他们追求真理的饥渴，安住他们的身心。文学本来就是发于中、形于外的性情之事，有佛教禅法作为内容，可以给予文学鲜活的生命力，而不流于无病呻吟、遣辞造句的文字游戏。佛教禅法可以使文人对生命有深刻的体认，所以历来为文人雅士所喜爱。