《金刚经》讲录（连载三）

　　乙二、发起序（别序）
　　尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
　　现在讲序分的第二科，叫做别序，也叫做发起序。这一段经文是能发起正宗分的经文，所以叫做发起序。每一部经都有一段发起序的经文，但是发起讲经的因缘各有不同，因而发起序也有所不同，因为每一部经都有各别不同的因缘说法，是故发起序又名别序。别序者，是别在此经。这一部经的发起序是怎样来的呢？就是佛到了吃饭之时，托着钵去化饭，化饭回来，洗洗足，就打坐，是借此平常的日常生活发起的。
　　“尔时”：就是在那个时候。那是什么时候呢？也就是要说《金刚经》而尚未说，已到了要吃饭的时候，叫“尔时”。
　　“世尊”：就是佛的尊称。佛有十个德号，即如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。大家做晚课，拜八十八佛时，先念此段，“世尊”就是佛的十个德号之一的尊称。在这十个德号里，“世尊”就有两种解释：第一种解释连“世尊”算上十个，具足前面九个德号，这就叫做“世尊”；第二种解释连“世尊”算上十一个，即具足前面十个德号，这才叫做“世尊”。这里所讲的“世尊”就是为世出世间之所尊：此世尊包括世间六道凡夫，属于世间的众生，还包括了出世间的三乘圣人，即声闻、缘觉、菩萨，也就是说，佛的德号都是超九法界而独尊，而九法界的众生都尊重这个佛，所以叫做世尊。
　　“食时”：即到了吃饭的时候。吃饭是在什么时候呢？天亮以后，日中以前，这是出家人吃饭的时候。一天一夜在印度叫昼三时、夜三时，分为六个时间；在我们中国叫子丑寅卯……等分十二个时，这十二个时辰中，六道的众生各有吃饭的时间，即是分为：(一)丑、寅、卯，这是天上的众生吃饭的时候；(二)辰、巳、午是人吃饭的时间；(三)未、申、酉，这是畜生吃的时间；(四)戌、亥、子，这是鬼神吃的时间。懂得这个规矩，就知道放焰口没有早起放的、斋天没有晚上斋的道理。牛、羊、马上午不吃没有关系，下午要给它吃好的。至于人，社会上有一句土话说：“早起吃得好，中午吃得饱，晚上不吃也罢了。”这是养生之道。
　　那么，释迦佛定的出家人吃饭是应在什么时候呢？就是早晨天亮明相出了以后，日不过中（不是日不过午，我们的习惯话叫做“持午”，实际上应该叫“持中”），即是明相出现之后、日不过中以前是比丘吃饭的时候。佛本来不吃饭也可以，但他要以身作则，佛不现特别的相，吃饭跟我们比丘一样吃，化饭也一样地去托钵，因为他要以身作则，给我们做榜样。释迦佛住在祇树给孤独园，那是给孤独长者用黄金铺地买的，难道他供养不起释迦佛吃饭吗？是佛叫他不要供养，因为出家人不能养尊处优，要行苦行，而且出家人不能光说法度你一个给孤独长者，要度的话，一切众生都要去度。要吃饭的话，每天要到有人家的地方去托钵，人家请问佛法就跟人讲一讲，这就度了众生。度众生就是叫众生植福培慧：他供养佛吃饭、供养比丘吃饭，就培了福；他请问佛法，得到佛法的开示，他就得了智慧。这就是给众生求福求慧。并不是给孤独长者供养不起佛，而是佛不叫他常供养，所以佛就提倡托钵化饭的规矩。他要以身作则，这叫以身教导。讲经说法是以口教导，现在佛是以身教导来叫比丘们学他的样子。“食时”就是明相出来以后、日不过中以前，是佛及比丘吃饭的时间。
　　要去托钵化饭吃，要先“着衣持钵”。　　先讲“着衣”二字。“着衣”现在叫披衣，衣就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵语叫安陀会，它是五条格，一长一短，故叫五衣。五衣也叫作务衣，就是作务时所披的袈裟，因为在印度的比丘没有我们中国这些便服，也就是没有我们现在穿的短衫乃至中褂和裤子。佛世时比丘没有裤子，现在泰国的比丘还是不穿裤子，下边穿的是件裙子，上边披的是平常的作务衣，也就是五衣，就等于我们穿的小褂子和中褂这个样子。第二件是七衣，梵语叫郁多罗僧，翻到中国话叫入众衣。加入大众要披七衣，衣是七条二长一短，这叫七衣。譬如要跟大众一齐诵经，在一块儿参禅打坐，按现在规矩，就是做早晚课、过斋堂，都要搭七衣。这加入大众所穿的衣，则叫做入众衣。第三叫做大衣，这名称是我们中国随便翻成的，梵语叫僧伽黎。这个衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一样，二长一短，中三品是三长一短，上三品是四长一短。我们现在讲经说法都是披那二十五条衣，四长一短，共有125个框对起来的，这叫上上品的僧伽黎。它用来做什么呢？有三个用处：(一)见国王，入王宫，按现在来说，去见总统，一定要披这个大衣；(二)讲经说法；(三)托钵化饭都要用这个衣。《新眼疏》里把僧伽黎翻译成福田衣。因为托钵化饭要叫众生种福田。这袈裟的相，为什么要分条、要分长短呢？这是仿造种田的相，要种稻就得往稻田种，要种福就得往福田里种。比丘就是众生的福田，所以叫“福田僧”，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在庙里跟大众坐禅的时候搭七衣，作务的时候搭五衣，托钵化饭的时候披上僧伽黎，这是佛定的戒规，佛当然要以身作则。“着衣”二字，就是披上僧伽黎的袈裟。
　　这再讲“持钵”。“持”是手里拿着叫持；“钵”是梵语的略称，梵语叫钵多罗，中国话叫应量器。应量器就是体、色、量都要合法，合佛的规定。
　　第一先讲它的体：即铁、瓦二种为体，或用铁造，或用瓦造。现在我们传戒还有这个纪念品，每个人还是给一个钵，虽是瓷做的，还是同于瓦。第二讲它的色：它的色像斑鸠脖子的颜色，这色也要合法。第三讲它的量：量要看各人的饭量，小饭量就用小钵，中饭量就用中钵，大饭量就用大钵。这体、色、量都合法，才叫应量器。　　现在中国人用饭碗不用钵，这个钵可要失传了。这个钵除了传戒时做出一个纪念品，只是象征性而已。因传戒总是三衣一钵传给你，这叫衣钵相传。但受戒以后就没有用，何以故？因为钵的形状是佛亲自用泥巴捏成一个模形造出来的，口小肚子大，吃饭很不方便。佛为什么做这个不方便的饭碗呢？中国的饭碗是大口的，不是很方便吗？因为他们都要出去化饭，要小口才方便，而肚子大容纳的饭量就多，而且人家供养的菜汤也不容易泼出来，口小尤其不容易冷，钵上有一个盖，要盖起来，非小口不好盖。现在到泰国去，人家还是一样托钵的。这就可以看到钵的样子和我们中国传戒的一样，不同点只是他们的钵很大。为什么那么大呢？因为他们一天只出去托一次钵，托了就是一天的饭，早餐吃一顿，中餐还要吃一顿，过中不吃，所以钵要很大。这是讲钵的来源。
　　中国出家人为何不用钵呢？这是因为中国出家人不去化饭，天天在斋堂用斋，用钵没有碗方便。尤其是斋堂里的行堂师，他是管洗碗的，不同佛世时比丘们自己吃了饭，自己洗钵，洗了钵就装在袋子里收起来，而我们中国比丘的团体生活是大家过堂，碗是行堂师洗，如用钵的话，钵口小，擦起来没有碗方便，吃起来也没有碗方便，而且收碗的时候，可以很多碗叠在一起，钵则不能，这就是中国比丘用碗而不用钵的原因。
　　现在讲佛在世时的规矩。佛要以身作则，他自己出去托钵化饭，还是要着衣，披上僧伽黎，而且捧起钵来。
　　“入舍卫大城”：这个祇树给孤独园在舍卫大城东南方，离城有五六里，要走一段路。
　　我去朝拜过印度，还去朝拜过给孤独园，也到舍卫大城里去参观，确实是有五六里那么远。可是所看到的令人伤感万分！佛法不但衰落，连那舍卫城波斯匿王的国家也变了样子，这就是地方的运气。圣迹祇树给孤独园凄凉得连一间房间也没有保存，就只剩下五根柱脚，那个舍卫大城连城墙上的一块砖也看不见，只剩下个土围子，里边有很多破的塔……这种残败的景象，都是匪徒破坏的。据说在一千年以前有一种武力外道的回教国，占据了印度国。因此，全印度的塔庙都被破坏！印度佛教也就从此灭亡！　　但佛在世时，舍卫国是个大城，按注解上说大城是波斯匿的京都，里面住有9亿人（这要注意一点，印度的亿不像中国死板板的叫做万万为亿，他是10万为亿，也就是说这个大城住了90万人）。祇树给孤独园是在城外，要到城里去叫“入”，入这个舍卫大城。
　　“乞食”：是乞求饮食。
　　“于其城中”：意即正当去舍卫大城之中。
　　“次第乞已”：即不分贫富，挨家挨户去化饭吃。
　　“次第乞”也是戒规。因为佛过去没有定这个规矩，于是各人便依着各人的见解去化饭。迦叶尊者他乞贫不乞富，即专化贫人，有钱人家他走过去也不化。大迦叶是头陀第一，常行苦行，不怕吃苦头，所以要去化贫穷人不化富人。而须菩提他专化富人，不化贫人。其他比丘见他们两人古怪，到底是什么道理？于是就问迦叶尊者：“你怎么化缘不化富人而专化贫穷人呢？”
　　迦叶尊者答说：“我听世尊说过，贫穷人是前生没有行布施、没有修福德，以致今生贫穷，所以我要去给他种点善根，叫他行点布施。他给我一点饭也好，一点点粗菜也好，那他就培了福、积了德，来生来世不再贫穷，就会成为富人，这是我化度贫穷人的原因。”　　大家听了觉得很有道理：这才是发菩提心度众生！“那么，须菩提你也讲讲看，你为什么专化富人不化穷人呢？”
　　须菩提说：“你们听世尊讲过吗：富人怎会富呢？因他前生前世种了善根、修了福德。怎么修呢？即多行布施。多行布施，今生可要享受，假如把福报享完了，来生又变成贫穷人。我怕他福报享完，所以叫他继续行布施，叫他继续修福德，来生来世还做个富人，这样他不是得了利益吗？”
　　大家一听也有理。于是这两个人走两条路，分道扬镳。这两个人都有理，究竟谁对呢？就去问世尊。
　　世尊说：“两个人都对，也都不对。怎么说两个人都对呢？因为他们都是发心利益众生；怎么说都不对呢？因为心不平等，各有所偏。要度众生也得普度，也得平等地度。须菩提为什么度富人不度贫人，迦叶为什么度贫人不度富人，这是因为心不平等。”
　　从此以后，佛就定个规矩：比丘们进城里不分贫富，挨门挨户去乞取，这一家供养我们的饭我们就接受，不供养我们，我们就走第二家，或第三家，这叫“次第乞”。
　　“已”即是满钵。钵是应着自己的饭量，叫应量器。你是大饭量就用个大钵，中饭量就用个中钵，小饭量就用个小钵，这一钵饭够你吃就不要再托，也就是说这一家供养满了就不要再托，这一家没供养满就再托第二家或第三家，一直到满了钵，这就“已”了。这就是佛以身作则，他要去托钵化饭，在城里不分贫穷、不分富贵，次第行乞，乞到满钵为止。
　　今时去佛已远，在印度这实行托钵的古规已将绝迹，但是现在东南亚的泰国比丘还实行托钵。将来你们有机会到泰国，可以去参观那儿的比丘托钵的情况。要参观可要早起，从早上六点钟到七点钟到达有人家的地方就可以看见，这个时候满街都是穿黄色袈裟的比丘，持着很大的钵，沿门行乞，在家的信徒要供养他的时候，都在门口捧了饮食等着，他来了就倒到钵里，那一碗倒到钵里若是很少，他还往前走，他那钵的盖是开着，等到满了就把钵盖盖上，就离开人家远一点，这表示满钵，不再化了。
　　“还至本处”：就是回到本来的地方即给孤独园。
　　“饭食讫”：这上面的饭字念“翻”音，食字念“四”音，两个字把它颠倒过来讲，上面的饭字作动词，作吃饭的吃，下面的食字作饭字解，因为经文是这样，顺着中国的意思是吃饭讫，因为饭是名词而食是动词，它没有倒过来，那就顺着中国的音，中国有这样的音也有这样的解释，饭字念成平声就是吃的意思，食字念成去声就是饭的意思，这就是把饭吃讫了。“讫”就是完了，“饭食讫”即是吃完了饭。
　　“收衣钵”：饭吃完了，还有持戒的规矩。“收衣钵”即收这个衣，是什么衣呢？是僧伽黎，把这僧伽黎衣收起来。把钵洗一洗，然后装到钵囊里去，把它挂起来；衣折好，装在衣袋里，也把它挂起来。这是有一定的地方来收衣钵的。所以我们在这地方还要注意，吃饭的时候也是披着这僧伽黎的。
　　所以我提倡大家要持戒！可是大家认为三件衣有两件没有用，即做事务披上五衣不方便故没有用，如不去讲经说法、托钵化饭，则僧伽黎没有用，只有七衣还用得着，即做早晚课、参禅打坐、大家念佛，所以七衣还在。现在我们台湾传戒，一定要提供三衣钵具来给大众戒子，可是大家很讨厌，因为大衣、五衣给了都没有用。因此我要提倡有用，把三衣掉换来搭，即做早课时搭五衣，做晚课时搭七衣（因早晚课入众去诵经，作的是法务），中餐要过斋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了吗！至于过斋堂的规矩，住持、方丈、大和尚是坐在中间，搭的还是大衣，清众则搭七衣。过斋堂可以搭大衣，这是在哪里看见的呢？在《金刚经》上，释迦佛是“饭食讫”才“收衣钵”的袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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Intro——去托钵化饭时就把僧伽黎衣着起来，回来吃了饭才收起来。由此可知，比丘吃饭时所搭的还是僧伽黎，这是顺便讲一讲。
　　“洗足已”：把衣钵收起来了，还要洗足。为什么要洗足呢？释迦佛定的规矩是不许穿鞋子。在印度有鞋子没有袜子，那释迦佛的规矩是怎样的呢？即是要比丘行苦行，不许骄傲怠慢，故平时只许赤足走路。那么要在什么时候才可以穿鞋呢？即在瓦砾、沙碛之地，会把脚刺破流血的时候，才许穿鞋子。释迦佛还是以身作则，他托钵化饭时，还是赤足走的，走六里路到舍卫国大城去次第乞食，乞完再走路回来，这么一往一返地走了十多里路，足有尘土，若是这样就去打坐于心不安，因为两足肮脏，于是就要洗足，洗足后再去打坐，心里就安了，这叫“洗足已”。
　　“敷座而坐”：“敷”就是展开这个座具。我们中国这个座具要废掉了，不知哪个祖师有智慧把它改成拜具，因为拜具在上殿拜佛还是用得着。在佛世时，比丘打坐时就要用这座具，它也叫卧具，在睡觉时把它撑开，那就是特色的床单，把它反过来时就是坐垫。“敷座而坐”就是展开座具，然后结跏趺大座而坐下来。
　　发起序包括消文释义和显理。消文消过了，释义也释过了，现在要显理。显理分两段，一段是浅的道理，一段是深的道理。不显理不行，因为发起序所发起的正宗分会接不上头。这正宗分讲的道理是什么呢？正宗分讲我空、法也空，至少讲二空的道理，连空也空就是三空的道理。这个发起序写了一段着衣持钵入舍卫大城乞食，吃了饭，打坐，这跟《金刚经》讲的三空道理怎么会发起呢？《金刚经》下边须菩提请问，释迦如来解答，问的是什么道理，答的是什么道理呢？“安住其真心，降伏其妄心”，全部《金刚经》贯始贯终都围绕着这两个问题和答复这两个问题，并发挥这个道理。那么发起序文内托钵化饭、回来洗足、吃后打坐，这又跟“安住其真心，降伏其妄心”有什么关系呢？所以就要显理，否则便接不上头。
　　第一按浅的道理讲，这个发起序是发起正宗分，而正宗分是讲般若智慧，讲文字般若、观照般若和实相般若。般若就是智慧，发起序讲的是持戒修定。释迦如来说了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三个字，叫戒、定、慧，目的是开智慧。智慧从何来呢？智慧人人本具，为什么我们的智慧不现前呢？因被无明烦恼盖覆住了，所以需要开。开是启开，也叫启发，即要依着佛说的道理启发出来，这叫开智慧。智慧要怎样才能启开呢？必须得修定。怎样才能入定呢？必须得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三开智慧。故《楞严经》上说：“由戒生定，因定发慧。”
　　发起序这一段托钵吃饭、敷座而坐的经文，怎能发起般若智慧呢？因为他是讲戒讲定的。如“尔时世尊食时”就绝对要遵守吃饭的时间，即是过中不食的戒律；一定要“着衣持钵”，这也是戒律；到了“舍卫大城乞食”、“次第乞已”，还是戒律；“洗足已”还是戒律。戒律就是规矩，是佛定给出家人的规矩。讲了戒，就要修定，“敷座而坐”是修定。这就是依戒才能生定，因定才能发慧。若没有戒、没有定，般若智慧便启发不出来。所以这一段经文最要紧，叫做发起序。
　　讲这段发起序要显理，不显理就跟正宗分接不上头，发不起正宗分。显理有二种，先讲浅的显理，再讲深的显理。浅的显理就是持戒修定才能发起般若智慧，刚才已讲过了。这段经文从“世尊食时”至“洗足已”就是讲持戒，最后一句“敷座而坐”是讲修定。若不持戒、不修定，般若就发不出来。从此知道，发起序跟正宗分是有着非常重要而且非常紧密的连带关系。
　　现在是末法时代，我们要特别注意，尤其我们中国人跟《金刚经》特别有缘，可是《金刚经》好念不好讲，也就是好念不好懂。所以不要以为看了几遍《金刚经》便认为懂了，没有听善知识讲过，自己也没有参考古人的注解，怎么会懂呢？
　　比如《金刚经》内有很多“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的经文，他看了以后以为懂了，以为《金刚经》是叫我们不要着相，甚至于到了后来“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，以为佛的相、法的相都不能着，他认为这个不着相是《金刚经》的要义，那么全部《金刚经》他都懂了。可是他却不知道不着相有错误没有错误。《金刚经》上不着相，是不着什么相呢？不着我相、不着法相、不着空相、不着佛相。而他认为不着相是不着喝酒吃肉的相，依着他的嗜好欢喜喝酒就喝酒，欢喜吃肉就吃肉，谁要是说他犯戒，他就说持戒是着相，学佛法的人不能着相，因为他是真正的持戒，因为《金刚经》上讲什么相都要空掉。
　　其实“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”这四个相应怎样解，他也解不清楚，就只知道这叫不着相。他不晓得不着相，要先把善恶分开。这喝酒吃肉是一种恶法，是犯戒的，要先把戒持好；戒持好了，那个持戒的清净相就不要着，再去修定。修定还得着相修定，等到真正入了定，则入定的相不要着。不着相是高一层的道理，不是低一层的道理。可是他不了解经文，把它讲成低一层的道理，于是就顺着他的烦恼性，欢喜吃肉就去吃肉，还认为这是《金刚经》的道理，一切不要着相。因此，谁要是持戒，他就批评你着相，再来就说你是学的小乘法。像这种人，不但破戒，而且破见，就等着堕阿鼻地狱，释迦佛出世也救不了——破了戒还可以求忏悔；要是破了见（见即知见，知见破了就是错了不认错，还把错误的知见认为是对的、是佛的知见），这种人佛出世也救不了，现在就在阿鼻地狱挂了号，将来非到阿鼻地狱挂单不可。这道理是很重要的。
　　如果不持戒而去修定，是绝对入不了定的。何以故？因为戒律不清净。戒是防非止恶，而你却天天为非作恶，不能防非，不能止恶，就是增加烦恼（烦恼即纷烦恼乱）；有烦恼，坐下来不是打妄想就是打瞌睡，这样又怎能入定！
　　不能入定有两个大魔，一个是散乱，一个是昏沉。散乱也叫掉举，一坐下来，妄想纷纷，东想西想，越不叫他想就越想；刚刚不想，瞌睡来了，坐着睡了一个大觉，还以为坐了一枝香，这怎能开智慧呢！打妄想是不能开智慧，睡觉亦不能开智慧，不持戒、不修定，般若智慧更是永远启发不出来。智慧是人人本具，我们为什么从无始劫来到现在还没看见呢？因为没有持戒、没有修定。所以《金刚经》这一段发起序，尤其对我们现在末法时代，虽然是浅的道理，但却是很重要的道理。这一段由持戒修定才能发起般若智慧，就跟正宗分有很大关系了。
　　再讲深的道理。《金刚经》上讲的是什么功夫呢？“安住真心，降伏妄心”。须菩提在上半卷提出这两个问题，下半卷还是提出这两个问题。这个真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了闲岔。那么妄心如何降伏？上半卷释迦如来解释如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷还是提出，如来还是答复。全部《金刚经》讲的就是“住心、降心”这四个字的道理。
　　安住这真心，简单说叫做“住心”；降伏这妄心，简单说叫做“降心”。
　　这一段《金刚经》，释迦佛没有开口就在那儿讲《金刚经》，这叫以身教，不是以言教；等到下面开口说《金刚经》，这就是言语之教。这个地方，叫我们要学佛以身作则修行的方法。
　　释迦佛到了吃饭的时候，就着衣持钵，入舍卫大城乞食，《金刚经》上释迦佛是否任运自然？有着相的意思吗？他托了钵，化了饭，慢步很有威仪地还至本处吃饭；吃了饭，收了衣钵，洗足；洗了足，敷座而坐。你看他有着相的意思吗？他并没有着相，出、入、往、返，行、住、坐、卧，穿衣、吃饭，在这日用寻常的生活中，都是任运自然，一点都不着相。不着相，妄心就不起，这就是降伏妄心的方法。妄心不起，真心就没有走动，这就是安住真心的方法。所以下面再告诉你怎么样降伏妄想心，怎么样安住真心，都得加上一个方法上去——加一个方法就不任运、不自然了。所以就在日用寻常的生活上给你说这般若妙法，叫你了解住心、降心的妙用自然。我（道源）给他取个名字，叫“离言般若”，即离开言语说般若。
　　下面就是“依言般若”，即依着语言说般若。这两个名字是依着《起信论》出来的。因《起信论》前面讲的是离言真如，后面讲的是依言真如，因为《起信论》上的法体叫真如，《金刚经》上的法体叫般若，所以我给它换个名字叫离言般若，下面开口说法叫依言般若。
　　这个言语相说《般若经》是一种深的道理。你要是想安住真心，无住而住才是真安住；要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，这就不自然、不任运；你也不要加上降伏妄心的方法，若这样也不自然。所以不要加上一个方法，不安住，他自然安住，这才是真安住，永远不会走动；你不加个方法来降伏妄心，无降而降才是真降。
　　释迦佛在这一段日常生活中给我们说实相般若，由实相般若而起妙用。释迦佛的本意，是叫我们这些当佛弟子的，看他在日常生活中怎样做，我们就照着做，这样就能得到实相般若的理体，得到实相般若的妙用，能在日用寻常生活中得到利益，那才算是真正地了解《般若经》。也就是说，在日常生活中，走路不着走路相，做事务不着事务相，尤其是吃饭穿衣的时候，穿衣服不着穿衣服相，吃饭不着吃饭相，这才是会用功，会修行。
　　“尔时，世尊食时，着衣持钵”，经文开头就讲这两句话，看来好像是最没有意思！不要以为讲《金刚经》是讲玄妙之理，讲那吃饭穿衣的事干什么呢？不晓得这穿衣吃饭两件事上，污染人心可真厉害！无始劫来就在穿衣服，就在吃饭，到现在这习气深厚，不要说不用功的人这两个关你过不来，真正修行用功的人，穿衣吃饭不着相还是很难做到。不相信的话，等下了课，有一个卖海青的来了，有长衫也有中褂，那里面各种的料子都有，有一个同学买了一件，料子还好，价钱还便宜，一穿上去还很漂亮，于是大家都围着看，都用手摸摸，都说这料子很好！由此可知，这东西染污人染污得很厉害！
　　再说到吃饭，今天饭菜不大好，就生烦恼，动嗔恨；今天菜饭对了口，就是吃饱了，还要加上半碗，肚子胀得要命还要吃，这就是被好菜转动了，自己还不知道。所以说，要是晓得这道理，穿衣吃饭都能够用功。古人说：“终日穿衣不着一条纱，终日吃饭没有嚼到一粒米。”这样子才算是穿衣吃饭，不着穿衣服的相，不着吃饭的相，就叫无挂无碍；不然的话，就会被衣服饭菜所挂碍了。这些都是无始劫来的习气，因此要好好地注意，不用功则已，要用功就要从对治穿衣吃饭下手。那么不穿衣服、不吃饭吧！凡夫不穿衣服怎么可以呢？我们又不是裸体外道；不吃饭饿死了当饿鬼，这又怎么修行呢？所以说衣服要穿、饭要吃，但不要着相，打从这地方用功。要摆脱这个相很困难，这是无始劫的习气。
　　现在讲一个公案：永嘉禅师著有《证道歌》，这是很多人知道的。这位永嘉禅师在六祖惠能大师座下开悟的，叫“一宿觉”，意即给他睡了一个晚上就大彻大悟。实际上那还是六祖大师门下给他起的德号，这是尊重六祖的意思。其实他在还没有见六祖之前就已经大彻大悟了，不过是请六祖给印证一下，并不是在六祖那里睡了一夜就开悟的。永嘉大师有一个妹妹，也是出了家当比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟她哥哥一样喜欢参禅。当永嘉禅师从六祖那儿印证回来，这位比丘尼也要求永嘉禅师为她印证一下。永嘉禅师就向她说了禅宗的道理，谈到最后这位比丘尼答了他一句：“寸丝不挂！”就是说这身子虽穿了一身衣服，但一寸的丝、一寸的线都不挂在身上，也就是等于无挂无碍、通身放下的意思。当时永嘉禅师一听，也就跟她印证说：“如是！如是！”表示她所说的道理是对的。这位比丘尼也就谢法而去了，要出去之际，永嘉禅师要再考验一下，说道：“喂！你那袈裟角已经拖到地下去了。”这时她就回头望一下。永嘉禅师就大喝一声：“嘿！好一个寸丝不挂！”
　　由这公案你就知道，这个穿衣服的习气是很难把它摆脱的，但你不把它解脱，永远不能开般若智慧。
　　释迦佛当然是究竟解脱：穿衣服不着衣服的相，吃饭不着吃饭的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、卧，一切解脱，这些都是给我们做样子，叫我们在日用寻常中能找一个下手处，能找一个立足点。在这日用寻常生活之中能给你功夫，打不死，不叫他走动，这才是真功夫，那你的般若智慧就会很快启发出来。这是讲深一步的道理。也就是说，出入往返、穿衣吃饭的日常生活，无非是显实相般若的理体，显观照般若的妙用，合起来这个穿衣吃饭、出入往返也就是文字相——文字般若，那就是一部《金刚经》的道理都在这里。释迦佛把《金刚经》说完了，须菩提长老他确实看到了这个消息，所以他向下才开口赞叹。那么其他中根、下根的人呢？没有看到这消息，于是须菩提才替众生请问。世尊每说法，无非是对中、下根说的，那些上根利智及须菩提都已经听懂了《金刚经》，不说也可以了。
　　你们若要印袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
5ArticleID证我讲经的方法，第一消文，第二释义，第三显理。不显理不行，就以《金刚经》来说，要是不讲显理，这一段经文那就与正宗分接不上头。
　　讲到此，这三大分中的序分已经讲完。