金刚经讲录（连载五）

大乘正宗分第三

　　丙四、如来开示（分三）
　　丁一、开示降住（分三）
　　戊一、降心之方（分三）
　　己一、标示
　　佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。”
　　《金刚经》正宗分可分四大科，都是谈降伏妄心、安住真心，是以“降住”两字来分的。第一科略明降住，简略地说明降伏妄心、安住真心的方法。但是须菩提问的“云何应住真心”在前面，“云何降伏妄心”在后面，为何释迦如来不先答复前面安住真心的问题，反而先答复后面降伏妄心的问题呢？为何释迦如来把他的问题颠倒过来答复？因为释迦如来的智慧比须菩提的智慧更高深，他洞悉我们众生，所谓真心不能安住，就因为妄心不能降伏；你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答复降伏妄心的方法，因他知道众生的病在哪里，是以针对病源下药。第三分完全开示答复降伏妄心的方法。

　　“佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。”这一段经文，若是不讲解会很难懂，何以故？因前面须菩提尊者是替善男子、善女人请问的，照理这地方世尊答复他应该说：“佛告须菩提：善男子、善女人应如是降伏其心。”这就够明白了。佛没有说“善男子、善女人”，而说了“菩萨摩诃萨”，这就难懂了。关键就在这里，要把他听清楚，要把他的意思弄明白。
　　今先解释经文。
　　菩萨就是“菩提”“萨埵”的略称，完全翻译过来，应该是菩提萨埵，中国话叫觉有情。按自利利他的解释，这个菩萨应该是个怎样的众生呢？他是一个上求佛道、下化有情的人（我们在人，就在本位上说是人）。这个菩萨他还没有成佛的觉道，他还得求，上求觉道（觉道即佛的道），可是他不是二乘人——二乘人也上求觉道，但不下化有情，所以叫他做小乘。这个菩萨是大乘的弟子、大乘的众生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做觉有情。
　　《新眼疏》有三种解释：第一自利，第二利他，第三自他两利。我解释就按自他两利的第三种，因为前面那两种不必解释，耽误时间。这就是你看注解不要死到注解里面去了，不要死于名言句下。现在时间宝贵，要人家懂得什么叫菩萨就好了，用不着讲太多的解释，那样反而听不懂。
　　“摩诃萨”是梵语，“摩诃”翻成中国话叫大，就是大菩萨。按平常他所证的果位上讲，三贤位的菩萨叫菩萨，登了地以后的十地菩萨叫摩诃萨，这是一种解释。再进一步解释，这十地菩萨叫菩萨，等觉菩萨叫摩诃萨——等觉菩萨他还不是佛，但他是大菩萨，故称摩诃萨。按判教的解释，三乘教的菩萨叫菩萨，实教一乘的菩萨才叫摩诃萨。我们现在依着《金刚经》的意思解，就是依着判教的解释，他是个权教大乘叫菩萨，实教大乘叫做摩诃萨。

　　现在已把经文的名词解释明白了。
　　这些善男子、善女人，刚刚发了阿耨多罗三藐三菩提心，真心没有降伏，他怎么都证到了圣果呢？这地方不指证果讲，而是指发心讲，也就是等于前面说发了阿耨多罗三藐三菩提（翻成中国话，就是无上正等正觉，那是佛的果位）心。现在他刚刚发这个心，发无上正等正觉的心。这地方还有发心的解释：他发的是大乘心，就叫做菩萨，即是权教菩萨；他发的是最上乘的心，叫做摩诃萨，即是实教菩萨。
　　为什么这样解释呢？因为这《金刚经》下面已经有两句名文，佛说《金刚经》是为谁说的呢？为这个大乘人说的，为最上乘人说的。这两句怎样解释呢？大乘就是大乘，怎么还有一个最上乘呢？大乘即权教里边的大乘，所谓声闻、缘觉、菩萨，三乘里边的大乘，他不是小乘，你不能说他不大，但是他是权巧方便的大乘，叫做权教大乘。最上乘即最上实教一乘，超出三乘的菩萨，叫实教一乘的摩诃萨。按五教家来讲，始教的菩萨就叫菩萨，终教、顿教、圆教的菩萨就叫摩诃萨。不同点在于最初的发心不同，有发权教大乘菩萨的心，叫菩萨；有发实教大乘最上的心，叫摩诃萨。这要合到《金刚经》上的本义，这就是发心的解释。
　　下面才开示：“应如是降伏其心。”先开示降伏妄心，他虽然发心发得很大，但是他还是个凡夫，他有妄心生障碍。那么要怎样才能降伏其妄心呢？佛就告诉菩萨摩诃萨一个降伏妄心的方法。这“如是”两字，分开来解释就错了，若约显理解释，约指着前文那也错了，完全是指着下文，这叫指法之词，以指下文故。下面经文上说的，就是“如是”两个字，往下就是如来开口说《金刚经》。前面说如来穿衣吃饭、出入往返在那儿说《金刚经》，那是离言般若，无说而说。这向下则由须菩提尊者看出消息以后，自己开悟了，替我们众生请问，如来慈悲答应他、许可他，给他说法。许可给他说，这叫依言般若，这就开口说法了；打从哪儿说起呢？就打这个地方说起。又“如是降伏其心”，这只标出来，还没有开示，所以下面才开口说《金刚经》。

　　己二、正明
　　“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”
　　“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”要一口气念到这儿，这是经文的整句。
　　今解释经文名相。你要发心，你就是菩萨，菩萨就得度众生，你发心你是个摩诃萨，那你更要度众生。所以正文一开口就说“所有一切众生之类”，这是总说；下面再说别名，这一切众生之类是些怎样的众生呢？这下面的众生因受业不同、受生不同，有所谓胎、卵、湿、化四种。今分别说明。
　　“若卵生”：“若”是假若，是假设之词，像那些卵生的众生。卵，我们平常讲鸡蛋、鸭蛋的那个蛋，它是放个蛋出来（放就是生了，生了蛋出来），才能孵出小鸡小鸭，因此鸡子鸭子是卵生，一切雀鸟都属卵生。

　　“若胎生”：胎生必须在母亲的肚子里怀胎一个时期，才生出一个小众生来。我们人属于胎生，牛、马、猪、羊这些畜生也都是胎生，只是怀胎的时间有长短。我们人一定要母亲怀胎十个月才能生出来；牛、马、猪、羊果报不一样，怀胎的时间也不一样，但是胎生则一样。
　　“若湿生”：湿就是水里面有湿气，离开水就生不出来的众生，比方水里湿生的众生，如鱼、虾、螃蟹等很多种类，还有些小动物，它不在水里，但是它需要湿气，若没有水湿的地方，那小虫、小动物就生不出来，这叫湿生。
　　“若化生”：是从无而有变化出来的。比方按三界（欲界、色界、无色界）来讲，上二界都属于化生。在人间，到了热天我们可以看见的，就是在树上叫得很大声的蝉，它就是化生的。它的母亲不是蝉，而是土里爬行的虫，它到了时间把壳脱下来后，带有翅膀会飞，在树上叫得很大声，这是属于化生。还有蚊子也是化生，它的母亲不是蚊子而是湿生的，即水里的小虫，它到了时间，该它变化为蚊子的时候，就一直往水外边转，转得很有劲，直到把皮脱下，转出一个会飞的蚊子来，这都属于化生。
　　“若有色、若无色”：按身体上讲，记得分别，这三界众生分成两大类。欲界的众生都有色身，色界的众生也有色身，到无色界的众生，他修“空无边处定”，把色身给空掉了，叫无色界。这个样子三界分成二类。按身体有色和无色来分，欲界、色界叫有色，无色界叫无色。
　　“若有想、若无想、若非有想、非无想”：这按心理思想来分，“若有想”是指欲界的众生、色界的众生，这两界的众生都有心想，心里都有念头，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的无想天是在色界的第四禅天，那儿有一个单一的天叫无想天，外道把思想像搬石头压草似的，把思想压下去，也是一念不生，但是他生到哪里去了呢？生到了第四禅天的无想天。除了外道色界的第四禅无想天，其他的色界众生有想，其他欲界的众生更有想。这个“若无想”就配到无色界，无色界有四个天，叫空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这个“若无想”配到那个空无边处。越高级的配，也按着空无边处、识无边处、无所有处配上去。“若有想”就配到识无边处，他修的是空无边处，他已没有思想了，没有思想，他又觉得不对，因此他不观空又回头来观识，叫识无边处。识无边处有了思想，“若有想”就配到识无边处天。“若非有想非无想”配到无色界天之第四处，为三界之最顶处，叫做非想非非想处天。这是按心里面有想、无想来分别三界的众生。但是有一些经文上，在“若非有想非无想”中间加了一个“若”字，即成为“若非有想、若非无想”，这是因为他不懂得那个非想非非想处天的名词，他以为按中国文句顺着念，好像少了这个“若”，因此自作聪明加上一个“若”字，他不晓得乱改经文罪过是很大的。如果你看到别的《金刚经》上有加“若”字，要明白这是错误的。
　　三界以内的众生共分为十大类，按他出生受生不同，有胎、卵、湿、化四种；按他身体有色、无色分出两种，就有六种；按他心里有想、无想来分，这再分为四种，这一共分十大类。说了这十大类的众生干什么呢？下面就说：“我皆令入无余涅槃而灭度之。”我要发菩提心，我要度众生，要度几个众生呢？普度一切众生。一切众生有多少种类呢？一共有十大类，我全部要度，全部就是这个“皆”字。“我皆令入”就是叫他悟入，叫他证入，叫一切众生都证入“无余涅槃而灭度之”，换句话说，就是我是发了心要度一切众生都成佛。这是菩萨的发心、摩诃萨的发心，他发了这个心，所以佛就赞叹他，不是普通的善男子、善女人，而赞叹是菩萨摩诃萨。
　　今先解释“我皆令入”。“我”就是这个菩萨摩诃萨自称，是佛代他们自称，是释迦佛在说法代表这个发心的菩萨摩诃萨称“我”。“皆令入”就是全部令使他们证入之意。
　　“无余涅槃而灭度之”：无余涅槃是大乘的涅槃。《心印疏》虽然解释这是大乘涅槃，但因为在佛经论上没有大乘的无余涅槃这个名词，因此他解释涅槃有四种，第三种叫做无余依涅槃，还是小乘的涅槃。这一指反而指错了。所以我们看注解，要有抉择的智慧。要知道一切众生本来就有个涅槃，本来就有个圆满寂灭，这叫自性涅槃、自性佛性。这是按理性上讲。小乘的有余涅槃、无余依涅槃，因为有了一个“依”，所以不能称为无余涅槃。在参考资料上，我按它的文义给解释这个“无余”，就是小乘他证了阿罗汉果，证了无余依涅槃，他还是有余。因为三界以内的见惑、思惑他断掉了，三界以外的尘沙惑、无明惑他还没有断，烦恼有余；三界以内的分段生死他了脱了，三界以外的变易生死他没有了脱，在生死他还有余。所以在他本位上讲，他证的是无余依涅槃，与大乘的比较，他还是有余。那么大乘的无余涅槃又怎样呢？他的四种惑全部断尽。惑就是烦恼，烦恼无余，见惑、思惑、尘沙惑、无明惑全部断尽，分段生死、变易生死两种生死都了脱，再没有余，所以才叫做“无余涅槃而灭度之”。
　　今再解“涅槃”。“涅槃”是梵语，按文字翻成中国话叫圆寂，为“圆满寂灭”。德无不备曰圆，障无不尽曰寂，换句话说，就是一切功德圆满具备，一切烦恼障断尽，这就是大乘的涅槃，翻成圆寂。小乘的涅槃翻成灭度。下面的“灭度”就是依着中国话翻译过来称为涅槃的意思，但是不要讲到小乘的灭度。何以故？因你是发了菩提心的人，你是个菩萨摩诃萨，你要普度一切众生，但你把这些众生度到什么地方呢？全部度到“无余涅槃而灭度之”。“灭”是灭除烦恼，“度”是度脱生死，这是指着大乘讲的。以慈悲去灭掉他的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑四种烦恼，度他的生死，两种生死都度脱，这样才与大乘精神相合。
　　现在我重提一下，为什么释迦如来对这个发心的人赞叹为菩萨摩诃萨呢？因为这个发心不容易发起来。我们讲经、学佛法，要能讲到哪里，学到哪里。你学大乘佛法，第一要发菩提心。发菩提心要怎样发呢？就这样发：“所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之。”这就叫发菩提心。再简单就说：“我要度一切众生皆成佛道。”你就这样发心，或许这个心不大容易发起来，但是我在这里还是苦口婆心劝诸位同学一定要发菩提心。为什么呢？因为发这个心，就是成佛的正因。要成佛也得讲因果呀！你没有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打从哪一天起呢？打从我发菩提心这一天起，这就是成佛的正因。
　　要是这个因不对，《楞严经》上说：“因地不真，果招纡曲。”若因地不对，绝对得不到佛果的。这样你转了多少大圈子，还是在六道轮回流转生死。所以你一定要发心！发心不要害怕：啊！这么多众生我怎样度呢？发心要发得大，度众生要一个一个去度，度众生得先度有缘的众生。释迦牟尼佛也没有把众生度完呀，地藏王菩萨也没有把众生度尽呢，我们又怎能把众生度尽呢！那么释迦袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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PayDate牟尼佛又怎样成佛呢？他把那些有缘的众生先度尽。我们也先去度跟我们有缘的众生，度一个算一个。但是你不能不发心，发起心来也不要害怕众生多。“众生无边誓愿度”，这是“四弘誓愿”第一条大愿，你一定要发这个心愿，不发则没有成佛的因，永远不能成佛。
　　“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这证明，这一科到这里才是说明降心之方法，也就是如来答复降心之方法就在这一句。
　　“如是灭度”：这个“如是”是指前文，就是指所有众生之类，我全部把他度到“无余涅槃而灭度之”。这样灭度了多少众生呢？有无量无数无边众生。无量、无数、无边要是分开来解释，都是一些大数目。印度的数目也有叫无量数，也有叫无数，也有叫无边数，实际上就是加重的口气，即是解释所有一切众生之类。
　　你把无量无数无边众生都度好了，这下面就告诉我们降心之方法：“实无众生得灭度者。”你可不要存有度众生、度了这么多众生的心；你要是存有这个心，这也是妄想心，那也就是妄心没有降伏住。这句话才是告诉我们降伏妄心的方法。我度了无量无数无边的众生，又怎么说“实无众生得灭度者”呢？这文很不好解释。这就必须按《般若经》里大乘“空”中的道理来解。

《心印疏》上举出四种理由，《新眼疏》举出五种理由，今天讲两种最简单、最明了的理由：第一种，众生性空故，所以“实无众生得灭度者”；第二种，生佛同体故，所以“实无众生得灭度者”。
　　先讲第一种理由，众生性空。众生是从哪里来的呢？众生是从缘起的。凡是缘起之法皆没有自性，当体就是空的，众生性也是空，根本没有一个众生，你度个什么众生呢？所以在缘起众生，本来是空的，本来就没有个众生，这样故说：“实无众生得灭度者。”
　　第二种理由，生佛同体故。众生本来具有真如、具有实相，诸佛成了佛，亲证真如实相，证得的就是人人本来具有的真如实相理体，即是“在佛不增，在生不减”——在佛来说，他证得的真如实相并没有增加一点；在众生分上来说，在生不减：众生虽然流转生死，一时天上、一时人间、一时地狱、一时饿鬼，在六道轮回受生，但是真如实相它并没有减少一点。要是减少一点，那就是虚妄之法，可以坏的。但是它是真实之法，它虽然自无始劫来流转生死，本体没有动，一点儿也没有减少——也正是因为它没有减少，我们才可以成佛。
　　我们成了佛，就是证得本具真如实相的理体，诸佛是已经证得，我们是本具有的。这样我们就明白，众生的本体与诸佛的本体是一个体，没有两个体。到了我们成了佛，证得真如实相，并不是跟诸佛有两个样子。真如实相也是遍一切法、一切处，没有另外还有一个真如、另外有一个实相，你证得的就是诸佛证得的，生佛之同体，这个同体的真如实相上没有两个真如、没有两个实相。所以你度的众生无量无数无边，但是他证得了真如实相成了佛，这证得的真如实相是他本来具有的，并不是我们度众生时给他的，我们只是告诉他一个降心之法、住心之法，教他断烦恼，教他证菩提，教他了生脱死，教他入涅槃。他断了烦恼，了生脱死，证得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以并没有新成佛的众生，本来就成佛，不是我们度他成佛，所以众生与诸佛之本体是一个体，这样故说：“实无众生得灭度者。”

　　文内已解释了，文外的意思还是要讲，因降伏妄心的方法就在这里。你要知道，这不是我们普通凡夫的妄想心。普通凡夫的妄想心是贪图五欲、执着六尘。贪图五欲之乐，打妄想，可这根本没有乐，乐即是苦，但是众生不了解，他的妄心像火烧一样；执着六尘，六尘本来是空的，他不知道，他把六尘的境界都当成真实的境界，要去执着不舍，这妄心自然像火烧一样，这是普通凡夫的妄想心。
　　说到《金刚经》，在六百卷《大般若》，它属于五百七十七卷。释迦佛说《般若经》说了二十二年，至少说了二十年以后才说《金刚经》的，说了二十年再加“《阿含》十二《方等》八”二十年，佛说了四十年的法，再说这个妄心；而且在这个般若法会上，有两种众生是可以听的，一种是回小向大的声闻、缘觉（声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛），一种就是大心的凡夫、最上根利智的凡夫，他能听懂《金刚经》，他五欲六尘的心老早去除了，用不着在金刚般若法会上再告诉他去降伏五欲、去降伏六尘。
　　二乘人对着大乘讲，他是小乘，他们证得了阿罗汉，把五欲、六尘的妄想心降伏了。他怎么能证得阿罗汉、辟支佛呢？他断了烦恼障——烦恼障都是从五欲、六尘的妄想心上生起的。他既然断了烦恼障，他哪里还会有贪图五欲、执着六尘的妄想心呢？那么他还有什么妄想心呢？最高的妄想心，最细的妄想心。大心凡夫他发了菩提心要想去度众生，这里面就起了个妄想心。什么妄想心呢？度众生的妄想心。这个二乘人回小向大，他以为他已经“所作皆办，具足佛法”，他不晓得这只是具足一部分佛法，并未完全具足，就是他认为把我执断了，可是他断的我执只是粗分，细分的我执还没有断掉。你要是不相信，就发发菩提心来广度众生看，一发菩提心、一度众生，你就着众生相，这就还有我，这个我是细分的我、最高的一个我。管他怎么高、怎么细，它还是个妄想心。度众生不要生心动念，要晓得这是最高最细的妄想心。

　　你这么一听，或是胆子小，就会说：我哪够得上呢？我的五欲、六尘的妄想心都还没有降伏。你要晓得，我们能够听到《金刚经》，对《金刚经》生了信心，我们的善根深厚得很，不要自己看不起自己！到下文会讲到，这不是在一佛、二佛乃至三、四、五佛面前种的善根，是在无量千万佛面前所种的善根。
　　也许你会问：既然亲近这么多佛，何以到现在还当众生呢？这是你没有把妄想心完全降伏故；若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，说我的资格够不上。你要知道在这末法时代，有几个人能发心学佛法？有几个人能听到《金刚经》的？听到《金刚经》后，又有几个人能发信心的？下文会详细地解释。所以不要看不起自己！我们虽然是薄地凡夫，虽然是有五欲六尘的妄想心，你学了《金刚经》，明白了最高一层的道理，而发心去度无量众生，不着众生相，不生心动念，那你还会贪图五欲六尘吗？自然不会了！所以要发大乘心，不要自暴自弃说我够不上。这就是降伏妄心的道理，也就是《金刚经》文外之意，也是证明这一科降伏妄心的方法。这是个什么方法呢？佛讲的开示，叫我们“离相度生”，这四个字要记住。离相度生即度众生要离众生相，离众生相来度众生，这样一切妄心也就降伏了。
　　要是按弥勒菩萨的偈子，这一段经文是大乘菩萨发的四种心，弥勒菩萨作的偈颂来解释《金刚经》：“广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满。”
　　这一段文里有四种大乘心。第一是广大心：你发了大乘心，你要度众生，你要度几个众生呢？度“所有一切众生之类”，这是广大心。第二是第一心：你把所有一切众生之类度到哪里呢？“皆令入无余涅槃而灭度之”，都度他成佛，这是第一心。第三是长远心：“如是灭度无量、无数、无边众生”，这一句要配合到长远心，虽然众生不好度，会惹你生气、生烦恼，但不要怕，一定要发长远心去度众生成佛，一定要度无量、无数、无边众生，这是第三个心。第四个心叫不颠倒心：“实无众生得灭度者”，你发了广大心要度一切众生，发第一心一切众生都度了，“皆令入无余涅槃”，而且发了长远心度了“无量、无数、无边众生”，你有没有着了众生相？着了众生相，其心已颠倒，因众生根本没有相，你怎么着相，这不是颠倒吗？所以这第四个心叫做不颠倒心。
　　这一段经文是降伏妄心的方法，这里面有四种心，第一是广大心，第二是第一心，第三是长远心，第四是不颠倒心，尤其最重要的是第四不颠倒心。你度众生不能离众生相，这个心就颠倒了。假如度众生的时候不着众生相，那个时候才是真的降伏妄心的功夫。所以说这四种心最重要的是不颠倒心，不颠倒心就是度众生要离相，离相度生，这样才能把妄想心降伏。
　　讲到这已讲了弥勒菩萨偈子的两句，即“广大第一常，其心不颠倒”。
　　再讲“利益深心住”。你懂得了前面的最高道理，但要脚踏实地去做，这叫依解起行，依着你了解的最高大乘道理来起这个行门、来做功夫，这样你才能得到真实的利益，就是安住在深心。深心是直达真心的本源，就是真如实相的心。你了达了这真如实相，里面根本就没有颠倒相，这样你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，这叫做“利益深心住”。
　　“此乘功德满”：“此乘”是指实教大乘，《金刚经》就是最上乘。他怎么不说权乘呢？因权乘还着众生相，实教大乘才不着众生相，所以这个功德才能做得圆满。
　　要发菩提心，包括有这四种心，要是弥勒菩萨不解释，我们只能解释那一种的道理，度众生要离相度生。《金刚经》上说得很明显，“实无众生得灭度者”，你能把这道理讲清楚，那就很高明了，没有讲错了。但是里面的四种心，我们看不出来，因此讲到弥勒菩萨的四种心，我们就要小心谨慎，把这四种心配到经文上。第一广大心是“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想”我全部都要度他，这是广大心；“我皆令入无余涅槃而灭度之”，这是第一心；“如是灭度无量无数无边众生”，这是长远心——你度那么多众生，时间短这怎么行呢！一定要发长远心，才不会退堕你的菩提心；“实无众生得灭度者”配到不颠倒心。要把它配得清清楚楚。
　　己三、征释
　　“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
　　释迦佛讲到这里，自己征问，自己解释。今看经文。
　　“何以故”，这是征问词，没有人发问，是释迦佛自己征问起来。“须菩提”，叫一声当机者，你要注意听啊！“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。以下是解释。
　　“何以故？”是什么缘故？什么理由？我度了那么多众生，为什么“实无众生得灭度者”？我们上面讲的众生是性空，生佛同体，现在由佛自己解释，佛自己解释不是更为亲切吗！你若是个菩萨，则不应该有我相、人相、众生相、寿者相；你若是有这四种相，你就不叫菩萨。这样说得很恳切，这也带着开示。

　　今先解释这四种相。这《金刚经》上的四种相合起来就是我相。这我相就是《金刚经》上的我相，不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢？因为这《金刚经》上的当机者，一种是大心的凡夫，是上根利智的人，一种就是二乘证了阿罗汉果、证到辟支佛果的人。阿罗汉、辟支佛把我执断掉，烦恼障断掉了，他哪里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢！那么《金刚经》上解这四种相，是怎么解的呢？你要注意，这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相、最细微的我执我相，连阿罗汉都没有觉察到，他把那粗分的我执我相断掉了，这个细分的我相没有断掉，他就入无余涅槃去了，他不肯度众生。现在回小向大，要劝你发菩提心，要度众生了，这个我相就起来了。
　　什么是我相呢？我是个能度的人，我要发菩提心度众生，度众生者就是我。能度众生的这个相，就是我相。对着我相就叫做人相，人是所度者，我今天度了一个人、度了两个人，这个人是被度的相。众生相就是差别相，你能度他，你说法不能只说一种法，因为众生的根机不一，说的有种种法、有种种法的差别相，这叫做众生相，众生相就是能度所度的一个差别相。寿者相是执着不舍的一个相，我们凡夫最执着寿者相，就是执着寿命的命根相，到了紧急要命的境地，什么都可以舍掉，这包括动产、不动产、田地、房屋、黄金等都可以舍掉，但要保住这命根子。但实教菩萨却要把寿者相弃掉，就是你不要想到我有个什么佛法告诉众生，众生跟我学了佛法，怎么样能得到了生脱死的真实利益，你一执着，就叫做寿者相。这四种相合起来就是我相。
　　刚才讲过了，这我相不是凡夫执着五蕴和合的那个粗分的我相，这是大乘菩萨发了菩提心度众生起的我相，这个我相起得很细微，阿罗汉还不知道，但一度众生就觉察到了。我为能度者，这是个我相；对方那个众生是我所度　　今先解释这四种相。这《金刚经》上的四种相合起来就是我相。这我相就是《金刚经》上的我相，不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢？因为这《金刚经》上的当机者，一种是大心的凡夫，是上根利智的人，一种就是二乘证了阿罗汉果、证到辟支佛果的人。阿罗汉、辟支佛把我执断掉，烦恼障断掉了，他哪里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢！那么《金刚经》上解这四种相，是怎么解的呢？你要注意，这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相、最细微的我执我相，连阿罗汉都没有觉察到，他把那粗分的我执我相断掉了，这个细分的我相袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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Subheading没有断掉，他就入无余涅槃去了，他不肯度众生。现在回小向大，要劝你发菩提心，要度众生了，这个我相就起来了。
　　什么是我相呢？我是个能度的人，我要发菩提心度众生，度众生者就是我。能度众生的这个相，就是我相。对着我相就叫做人相，人是所度者，我今天度了一个人、度了两个人，这个人是被度的相。众生相就是差别相，你能度他，你说法不能只说一种法，因为众生的根机不一，说的有种种法、有种种法的差别相，这叫做众生相，众生相就是能度所度的一个差别相。寿者相是执着不舍的一个相，我们凡夫最执着寿者相，就是执着寿命的命根相，到了紧急要命的境地，什么都可以舍掉，这包括动产、不动产、田地、房屋、黄金等都可以舍掉，但要保住这命根子。但实教菩萨却要把寿者相弃掉，就是你不要想到我有个什么佛法告诉众生，众生跟我学了佛法，怎么样能得到了生脱死的真实利益，你一执着，就叫做寿者相。这四种相合起来就是我相。
　　刚才讲过了，这我相不是凡夫执着五蕴和合的那个粗分的我相，这是大乘菩萨发了菩提心度众生起的我相，这个我相起得很细微，阿罗汉还不知道，但一度众生就觉察到了。我为能度者，这是个我相；对方那个众生是我所度者，这是个人相；能度所度的众生不一，这叫做众生相；你执着不舍，这叫寿者相。假如有这个“我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。“即非菩萨”即你就不是菩萨！这句话开示得很严重，也就是叫我们要记清楚！不然的话，你学大乘佛法，你着了四种相，天天发愿说法度众生，天天着度众生说法的相，那你还是个菩萨吗？天天着相还能成佛吗？因不对，果也不对，“因地不真，果招纡曲”。所以一定要有清净心，发愿度一切众生，这是要的，但是你要晓得实无众生可度的最高道理。你懂得没有众生可度，那四种相自然不起，这才是心清净了！心清净了，成佛的因就对了，那么将来一定能够证得佛果。
　　征释这一科讲到这里，也就是把“戊一、降心之方”讲完。