金刚经讲录（连载六）

妙行无住分第四

　　戊二、住心之方（分三）
　　己一、正示其方（分三）
　　庚一、标示
　　“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。”
　　现在讲到第四分妙行无住。要修大乘的行门，是不可思议的行门，叫做妙行。妙者，不可思议也。怎样才叫“无住行施”呢？行布施而不住相，叫做“无住行施”。这就是安住真心的方法。

　　现在看经文，“复次，须菩提”：“复”者，是重复，“次”是次第，重复次第，就是前面说了一段，今再说一段，这叫“复次”；顺着次第，先说了第一段降心之方，再说第二段住心之方，这样重复次第。又叫一声当机者“须菩提”——记住，叫“须菩提”就是叫我们，叫我们都要注意“菩萨于法，应无所住，行于布施”，这就是标示。菩萨也包括摩诃萨，你是个菩萨摩诃萨，你对一切法应无所住。
　　“住”者，就是执著，你对一切法都不应当执著。应该先破我执后破法执，这就是个法执。大乘菩萨用功，两种执要破一起破，破起来还是先破我执后破法执。前面远离了我相、人相、众生相、寿者相，那个微细的我执都给破掉了，妄心降伏了，但是真心还没有安住，还有个法执在。法执是怎样起的呢？就是你对一切法起了执著。应该一切法都无所住，都不应该执著。下面指的是什么法呢？“行于布施”。对一切法不执著，是怎样的不执著呢？你行布施的时候心不起执著。
　　下面再加以解释，叫指释。
　　庚二、指释
　　“所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。”
　　“所谓”就是指释之词，行布施时不住于一切法。一切法是什么法呢？即“所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施”，不住于六尘。这六根、六尘、六识，就是三界以内的叫十八界的法。此单说六尘，就包括了六根、六识。为什么要说六尘呢？这是讲你所布施的东西。布施就是财物布施、法布施、无畏布施，用钱财布施这属于色尘，法布施属于色、声、香、味、触、法的法尘，众生遭了灾难你去救是无畏施，还是不能离开这六尘。无论你行财、法或无畏施，都离不开六尘的境界。你要行布施，你要不著相，即不住六尘的境界，也就是不住一切法，一切法包括世间法和出世间法。这六尘的境界是世间法；出世间法，你执著还是法尘，还是没有离开六尘的境界，所以说要远离六尘而行布施，这样你对一切法就不会执著了。
　　大乘菩萨他要去弘扬大乘佛法，要弘扬六度法门，由六度开为万行，叫六度万行。这《金刚经》怎么只讲行布施呢？六度只讲一度呢？这个要照弥勒菩萨的偈颂来解释。弥勒菩萨的偈颂，你一看就知道，布施一度包括六度，六度包括万行，万种行门合起来就是六度，六度再合起来，就是一个布施度。
　　弥勒菩萨的偈子上讲：“资生无畏法，檀义摄于六，此中一、二、三，是名修行住。”布施一度可分为三种布施：第一，资生布施。资就是资养生命，就是财布施。用财布施干什么？资养众生的生命故。第二，众生遭了灾难，你去救苦救难，这叫无畏施。第三，众生不了解佛法，你讲佛法给他听，这叫法布施。“檀义摄于六”：“檀”，梵语叫檀那，中国话叫布施，它的义理摄于六度，叫“檀义摄于六”。
　　“此中一、二、三”：即这三种布施，一摄一、二摄二、三摄三。摄什么呢？摄六度。第一资生布施就是财布施，财布施就叫摄布施度。第二无畏布施，摄持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎样能算是无畏施呢？持戒者，杀、盗、淫、妄都要戒掉，这是四根本戒，若不持戒，你去做这四种法都是害众生的。杀是杀害众生的生命，盗是偷盗众生的财物，淫是邪淫众生即邪淫男女，妄语是欺骗众生，这都是害众生的，众生看见你就害怕，生了畏惧之心。所以要行菩萨道，要先持四根本戒，一持戒，众生见了你无所畏惧，这个无所畏惧就是你所布施给他的，所以说持戒就是无畏施。忍辱者，众生骂我，我不回口；众生打我，我不还手，甚至于丧失生命，我也不报复，这样众生见了我不害怕、不畏惧，这忍辱就是能令众生不生畏惧，所以无畏施即摄持戒和忍辱两度。第三法布施，包括三个度，即摄精进、禅定、般若。你要行法布施，须勇猛精进；懈怠放逸的人，不能当法师。没有禅定功夫的人，不能当法师。没有般若智慧的人，不能当法师。所以你天天讲经给众生听，你一定要有精进度、禅定度、般若度。因此第三个法布施摄三个度。总结就是一摄一、二摄二、三摄三，这三个布施摄六度，六度广开就是万种行门，万种行门合起来就是六度法门，六度法门合起来就是三种布施，三种布施合起来就是一个布施。所以佛说：“不住一切法而行布施。”也就是说，不住于一切法而行六度、而行万行，六度万行都在这布施里面。下面就是指示我们，不要住色布施，不要住六尘，不著六尘也就是不要著六根、六识的相，十八界的相都不要著。
　　庚三、结示
　　“须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”
　　“须菩提”，佛再叫一声当机者，你要注意啊！“菩萨应如是布施，不住于相。”为什么叫你行布施而不执著六尘呢？因为你是要发心做菩萨，菩萨则应当“如是布施，不住于相”，即是不住于色、声、香、味、触、法六尘之相，也就是于一切法皆不住相。
　　己二、征释其意
　　“何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”
　　“何以故？”为什么呢？这再加以征释。“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”我们在听佛的开示，佛叫我们行布施，这是很难得的事，但是好的因要得到好的报啊！佛怎么叫我们不住相呢？我们没有住相的因，将来能得到好的结果吗？那不是因也空、果也空吗？初发大乘心的人，还有这个执著，佛就迎合他们的根机而说，迎合初发大乘心、初发布施心的人而说。佛说：你不要怕落了空，我告诉你“不住相布施”，正是叫你得到无量的福报，不是叫你的福报落空，是叫你得到“福德不可思量”。究竟得到多少福德呢？即不可思议、不可称量，恐怕你不了解，再给你说一个比喻。
　　“须菩提，于意云何？”“于”就是在，“意”就是心意，就是须菩提，在你的心意里，以为怎样？
　　“东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”这个虚空，分东、南、西、北，四维上下。先说东方虚空可不可以思量？究竟那虚空有多少宽、多少大？须菩提就答：“不也，世尊。”这道理很容易了解，东方的虚空怎么可以思量，它有多宽、有多大呢！这《金刚经》上的两个“不”字连在一起，一个是问，一个是答。上面的“不”字，应念“否”，是佛问的；下面的“不”字，应念“弗”，是舍利弗的“弗”，“不也”就是答不可思量。“世尊”，即称佛一声，也就是“不可以思量啊！世尊。”
　　“须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊。”这是顺着中国的文化把九方合起来说了，即南方、西方、北方，四维就是四个角，四个角就是东南、西南、东北、西北为四维，再加上方、下方合起来为九方。这九方的虚空可思量否？“不也，世尊。”东方一方的虚空不可思量，这九方的虚空也一样不可思量的啊！世尊。
　　“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”这一段经文，就是佛把它合到法上来讲了，意即你这个初发心的菩萨，我劝导你，教你行布施不住相，你得到的福德等于那个十方虚空不可思议一样。“其福德亦复如是”：也像东方的虚空不可思量，也像其余九方的虚空不可思量一样。
　　讲到这里，就要合到法上来分析，这是佛要开示最初发大乘心的人。实际讲起来，你著个福德之相，还是著相，这里面就是真实的法门，还带了权巧。大乘初发心的人，他要行布施，他总是想得到福德，这就是福德之相空不了。所以佛就说，你想要得到大的福德，你就应该“无住相布施”，那福德就跟十方虚空不可思量一样。在这《金刚经》上第一次明文说不著相，要离相度生，说不著相要无住布施，实际上就是要我们不要落到偏空那一边去。佛已说得很明白，你可以得到无量福德，怎么又会落到空呢？所以学《金刚经》的人，念到“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，他以为这就是空相，结果才会落个空空洞洞的空。他不晓得《金刚经》讲的空是真空，真空即妙有，它不是落于偏空，也不是落于断灭空。这个地方就很明显地说出，能得到无量福德，是不会落到空的。这下面再解释一下。
　　己三、劝如教住
　　“须菩提，菩萨但应如所教住！”
　　“教”，就是佛的言教；“但应如所教住”，就是我怎样讲，你就怎样听。你不是请问云何安住真心吗？我教你无住相布施，就是安住真心的一个妙方。你要是了解到这究竟的道理，那你自然会修行，天天行布施，天天不著相。但你还是个刚刚初发心的菩萨，这个不著相的心一时空不干净，应该如何？不要紧，就应该依教奉行。“但应如所教住”，意思是应该如世尊的言教来安住你的真心。“住”就是安住真心，不是叫你跑去山上住山洞、离开人群安住，这样你的真心怎么会安住呢？你没有接受外边的境界磨练，又怎能经得起考验呢！要你天天跟众生打交道、天天行布施，你到没有众生的地方又怎么能行布施呢！因此你要依照世尊的言教，天天行布施度众生，不论是财施、法施、无畏施，都不去著相，这样你的真心没有走动，那就是安住真心的妙方。你这样做下去，真心绝对会安住。

如理实见分第五

　　戊三、兼释伏疑（分二）
　　己一、释因生疑
　　“须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”
　　这些初发心的菩萨心中有一种疑惑，“戊三、兼释伏疑”这一科就是要兼代解释伏疑。这科文再分二小科，“己一、释因生疑”解释因无住行施所生的疑惑，“己二、防转成疑”要防护他再转生一个疑惑。这科文很难懂，必须参考《新眼疏》。《新眼疏》为何订这难懂的科文呢？这是依着弥勒菩萨的偈颂解释的。弥勒菩萨这样解释，众生有这个疑惑，这个众生不是普通的众生，而是发心的菩萨。
　　今先讲第一小科，“己一、释因生疑”。他听了“无住布施”，就潜伏在心里，生了一个疑惑，佛知道了，就要替他解开这个结。布施一法有上施下施，即上施诸佛、下施众生。我们现在上施诸佛，不用这个上施，是用上供养诸佛，供养也就是施。这地方所讲的布施一法，有上施下施，而对于下施众生要不著相，这个我们可以了解，因为众生他是个凡夫，我们一著了众生相，那是个有漏之因，因此不应该著相。但是上施诸佛，诸佛是无漏之果，我们种这个无漏之因，何以不能住相呢？就在这地方生起疑惑，佛就给他解释说：你上施诸佛，也不要著相，因为你一著相，就证不到如来法身；你想证得佛果，是证得法身佛果，而不是证得应化身佛果。
　　就这样，他又转生了另一个疑惑：应化身佛果为什么不能著相？因为应化身是应凡夫二乘之机变化示现出来的，他也是无常之法，有生有灭，到了涅槃以后就没有了，所以不能著这个应化身的相。那么报身佛呢？报身佛是修无漏之因，证得无漏果，报身佛是常住的，为什么也不能著报身佛的相呢？佛就跟他说，报身佛的相也不能著，因为报身佛他是依着法身显的相，他是为那十地菩萨的机显示出来的，那个相还是虚妄之相。
　　因此他又再转另生一个疑惑：照这么说，不是没有佛了吗？并不是没有佛，而是没有应化身著相的佛，也没有报身著相的报身佛，法身佛是有的，但是你要远离应化身佛的相，要远离报身佛的相，一切不执著，才能证得法身如来。这就是“戊三、兼释伏疑”这一科。

　　《新眼疏》你一定要看，不看那就太可惜了！不参考《新眼疏》，《金刚经》经文每一段落都搞不清楚，尤其是弥勒菩萨八十偈颂更不容易懂。你要研究《金刚经》，只要参考《心印疏》和《新眼疏》的资料就够了，你不用花那么多精力去看其他的注解，什么《五十三家注》，“百家注”都会失灵的！这些注解，你看了半天、解了半天，也解不清楚，会把你搞到昏头昏脑，尤其是现在新出版的注解，更是随便说、随便讲，总之不会超过《心印疏》和《新眼疏》。我是过来人，是个“识途老马”，你们要相信我，我指导你们的路是不会错误的。
　　现在讲解经文，即“如理实见分第五”。先讲“己一、释因生疑”。昭明太子说：你依着实相之理见到法身如来，这叫如理实见。
　　“须菩提，于意云何”：佛叫一声当机者，也就是叫我们要注意啊！在你心意之下以为怎样呢？
　　“可以身相见如来不？”这是解释第一个疑惑，上施诸佛，就是上供养诸佛也不能著相。佛是无漏之果，我们配无袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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Stars漏之因，怎么又会错了呢？你要知道，你要配无漏之因，想证无漏之果，但是你现在所著的佛相是应化身，尤其是须菩提对着的世尊，这尊佛就是应化身佛呀！“身”是丈六金身，“相”是三十二相，“如来”是法身如来。现在我跟你面对面，我就是佛，但是我是个应化身佛，虽然是超过一切凡夫的相好，但是你可以依这个丈六金身、三十二相见到法身如来吗？
　　“不也，世尊，不可以身相得见如来。”佛这一问，须菩提开悟了。其实须菩提老早就开悟，他是替我们问的，也正是经佛这一问，才使我们更上一层楼：哦！原来这丈六金身、三十二相应化身佛，他是有生灭无常之相，这怎会是法身如来呢！我们供养应化身佛，不能著相，若一著相，都变成有漏之因，那怎会是无漏之因呢！这个疑惑就给破了，所以经佛这一问，须菩提就说：“不也，世尊。”即不可以以丈六金身、三十二相得见到法身如来。

　　“何以故？如来所说身相，即非身相。”何以故？须菩提自己解释，我为什么这样说呢？如来所说的这个丈六金身、三十二相，可不是那个法身、那个实相。上边身相是丈六金身、三十二相，下边的身相是法身实相。如来说的丈六金身、三十二相，“即非身相”，不是法身实相，那这又怎能是如来呢？又怎能见到如来呢！
　　这样一来，又恐怕他再转生一个疑惑：既然应化身佛不可著相，我著相去供养报身佛这总可以吧！这就是“己二、防转成疑”。再分二小科：庚一、防报相可住疑，庚二、防究竟无佛疑。
　　己二、防转成疑（分二）
　　庚一、防报相可住疑
　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。”
　　这段经文又推进了一层。
　　按文字上解释，你既然把佛的相打破了，要知道学佛的人，最难破的相就是佛相、法相，认为学佛法不执著怎么学呢？这一执著要把它破掉是很难很难的，现在就是先破佛相，既然能够破掉了，不著相，就由这个不执著佛相把它推广开来。要知道世出世间，一切法“凡所有相，皆是虚妄”，要离一切相，这是按文字上推广开来说的。
　　按他怀疑上，连报身佛的相也是虚妄的。报身佛的相，他是在无量劫修无漏因所修成的功德，他是应十地菩萨之机、等觉菩萨之机而示现的。因为那些菩萨还有无明没有断尽，他还有相，所以报身佛就给他现个身有无量相、相有无量好、好有无量庄严，其实“凡所有相，皆是虚妄”。这个十地菩萨慢慢地高，高到等觉，再高到成佛，佛与佛彼此没有身相得相见，佛与佛没有见面。为什么呢？因为法身没有两个，所以报身佛的相，你也不能执著，一执著还是错误的，“凡所有相，皆是虚妄”故也。
　　这样一来，又生了一个疑惑：究竟是有没有佛呢？下面“庚二、防究竟无佛疑”，这一小科即解答这个疑惑。

　　庚二、防究竟无佛疑
　　“若见诸相非相，则见如来。”
　　你能见到“诸相非相”（“非相”就是“空”，就是《心经》上的“诸法空相”。“诸相”就是“诸法”，“非相”就是“空相”，因此《金刚经》的“诸相非相”也即是《心经》上的“诸法空相”。但是佛在讲《金刚经》时，已讲到《般若经》六百卷中的五百七十七卷，换句话说，六百卷《般若经》已快讲完了，接着就是讲《法华经》，要把圆教从真空翻出妙有的道理出来了），假如你能够“若见诸相非相，则见如来”，你就能见到法身如来，就不会落到断灭空。“诸相非相”就是真空，真空不空就是妙有，你见到法身如来就是妙有。
　　所以《金刚经》的经文，要是你能看得懂，研究得透彻，那么你心灵深处真正能得到法喜、法乐，闻到高深玄妙的佛法。说高深高到什么程度？高到应化身佛你不可以著相，连报身佛也不可著相，玄妙到“若见诸相非相，则见如来”。你把应化身空了，报身空了，这时法身如来就显现出来了。你看玄妙不玄妙？真空即是妙有，妙有不有即是真空。
　　《新眼疏》他举示三个譬喻：如来有三个身——听过《五教仪开蒙》都知道了——就是应身、报身、法身，《新眼疏》把这三个佛身做了一个譬喻，即法身等于水，报身等于水上起的光，应化身等于光中所现的影子。你一执著应化身，即把水中光明现出来的影子当成真实的，那你一定会掉到水里淹死！你没有看见光，也没有看见水，只看到影子，就要把目光透过那个影子，那不是真实的。应化身是应凡夫二乘之机示现的。那么那水上的光是真实的？光是报身，你没有看见水就执著光，要晓得报身是应十地菩萨的机、是应等觉菩萨的机现出来的，水上的光是由水上现出来的，因此你得透过光的那一层道理才能见到水。“若见诸相非相”，把水上现的光、影子都透过了，就看到水，也就是说把“诸相非相”都透过了，这就见到法身如来。要晓得，并不是要离开光、离开影子另外找水，你要找水，就是在现光、现影子的时候的水中去找。
　　你懂得这个道理，报身佛也就是法身，应化身佛也是法身。懂了这个道理，一切法皆是佛法；你不懂这个道理，你执著的应化身不是佛法，你执著报身佛也不是佛法，因为你执著的都是虚妄之法。如来说：“凡所有相，皆是虚妄。”佛法难学就在这里。
　　若是你明白了这个道理，千经万论一个理，不会有两个理，两个理还叫真理吗？因此你把一部《金刚经》研究通，一经通则经经通，各部经也通了。《金刚经》你现在不好好听，将来讲《大乘起信论》还是听不懂，再讲《圆觉经》也还是听不懂，这样讲到《楞严经》时，你听了半天又费力又冤枉，根本听不懂，其实你懂了《金刚经》的道理，《楞严经》的道理你也会内心了然的。《楞严经》讲的是什么道理呢？“即一切法，离一切相”，不就是《金刚经》上这一段经文“若见诸相非相，即见如来”的道理吗？即一切法、离了一切法的相，你能不执著，你即一切法离一切相，那一切法不都变成法身理体——因法身遍一切处——那一切法不就是法身吗？

　　所以懂得了佛法，一切法都是佛法，应化身是虚妄之法，报身也是虚妄之法。如果你不用功，而去起惑、造业，将来堕落三恶道，那还不算冤枉；但是你用功，不了解佛法，天天在那里拜佛、念《金刚经》，结果得不到真实的利益，那才真冤枉！你不贪名不贪利，天天拜佛、天天念《金刚经》，结果不了解你拜的那尊佛是什么佛？他不是木头雕刻的吗？他不是泥巴塑的吗？那尊佛是法身如来吗？你天天拜他干什么呢？《金刚经》是白纸印上黑字，你天天念他干什么呢？这么一说，你这个心就没有地方搁了。
　　假如你说是泥塑或木雕的佛不拜，那么要我上哪儿去拜法身佛呢？这就要你透过那泥塑和木雕的佛像，不要去执著，乃至于释迦佛生于印度对着须菩提说法，当面问须菩提：“你可以在我这丈六金身、三十二相中见到法身如来吗？”须菩提悟到这个道理，答说不可以。同样的，你是否可以依着白纸黑字念的《金刚经》而懂《金刚经》的道理吗？答案是不可以，因为白纸黑字是个生灭法。可是你要懂得这个道理，一切法都是佛法，白纸黑字印的《金刚经》就是文字般若，这《金刚经》的文字般若能出生一切诸佛，怎么可以不念它呢？你要懂得这个道理来念《金刚经》，那利益就更加大了，是不可同日而语的啊！
　　你说那泥塑和木雕的佛像不是佛吗？如果不是佛，那佛的法身遍一切处，还不遍到那泥塑木雕的佛像吗？你懂得这个道理，那你所拜的泥塑、木雕的佛像，就是法身佛了，这就是“若见诸相非相，则见如来”，你就见到法身如来。这道理不是很容易明白了吗？可是讲起来，可真玄奥！所谓“真空不空即是妙有，妙有不有即是真空”，就在这个地方讲，“诸相非相”就是真空，真空不是断灭空，不是没有的，因为见到法身如来，怎可以说是断灭、没有了呢！但是我们要了解，法身如来不是报身如来，不是应身如来。报身、应身都是“凡所有相，皆是虚妄”之法，这法身如来就是妙有，妙有不有就是真空，就是在那个“诸相非相”那里见到法身如来，不是离开一切相，另外去见到法身如来，所以说“即一切法离一切相，离一切相即一切法”，这样子你就见到法身如来。懂得这个道理，那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而语的。
　　《金刚经》第三分、第四分、第五分离开《心印疏》、《新眼疏》，我道源另外有一个研究心得。第三分离相度生，是教导我们发大愿，即发弥勒菩萨偈颂的四种心。发了大愿后，还得立大行，第四分无住行施即立大行，对一切众生行财施、法施、无畏施，但不住相，这种无住行施叫立大行。第五分“若见诸相非相，即见如来”，这叫证大果。我发了大愿，不是空愿，依愿引行，引出那第四分的无住行施，依行填愿，即填满第三分的大愿，结果功德圆满，那我不就成佛了吗？我度众生要离相，我行布施要不住相，这就是“若见诸相非相”了。为什么我度无量、无数、无边的众生，“入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”？因为“诸相非相”。我为什么行布施要不住一切法、不住六尘，“菩萨应如是布施，不住于相”？因为“诸相非相”。这样发愿离相度生，这样立行无住行施，那结果“即见如来”，证了大果。
　　讲到这里，全部《金刚经》的道理都有了，即发愿、修行、证果全部都有了，那么下面的经文还要讲不讲呢？这就要看你是不是上根利智，你是上根利智的话，不要讲也可以了。可是中下之根呢？不讲还是不行。这三分所讲的发大愿你是发了，立大行还没有做，证果还没有讲。这三分合起来就是下面就要讲到的第六分，这分重点在于要我们生清净的信仰心，这个信仰心还没有建立起来，信、解、行、证第一部功夫还没有得到，所以要讲第六分。（总结开示降住竟）