《金刚经》讲录（连载七）

正信希有分第六

　　丁二、成就信心（分四）
　　戊一、显信具德（分二）
　　己一、深生实信德（分三）
　　庚一、当机问信
　　“正信”者不偏于空，不偏于有，这正信之心甚为“希有”，不容易发出来，而要发生出来，故说“正信希有”。
　　须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
　　这“颇有”两个字是含有轻疑之词，不敢说没有又恐怕没有，疑惑是疑惑了，但很轻微，并不严重，故用“颇有”两个字。因为须菩提听《金刚经》听到第五分“若见诸相非相，则见如来”，赞叹道：啊！太好了！太好了！但是也正是因为它的道理太玄、太妙了，其他的众生够资格理解吗？他在为众生担忧。
　　“须菩提白佛言：‘世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？’”如来在世的时候说的法叫“言说”，结集经藏结集出来的叫“章句”，就是指前面第三分“离相度生”，第四分“无住行施”，第五分“若见诸相非相，则见如来”。这些“言说”、这些“章句”（详细地说是包括前面三分的经文，标其纲要就是“离相度生”、“无住行施”、“若见诸相非相，则见如来”这几句），能不能因此生起真实信心呢？他在为众生担忧。
　　庚二、如来答有

　　佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”
　　下面经文就是佛呵斥他。
　　“佛告须菩提：‘莫作是说！’”佛向须菩提指出，你可不要这样讲！你若是这样讲，是讲得不当，是在轻视众生、看不起众生。先截断他的疑惑说话，为什么？因“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实”。佛明确地向须菩提指出他讲得不当，要知道不但如来在世，有众生对此“章句”能生信心，在那个正法时代、像法时代的众生能生信心，乃至“如来灭后”到了最后“后五百岁”的众生，对此“章句”还是能生信心的。由此可见，受持《金刚经》而得到利益的众生实在太多了！
　　这段经文大致上已讲好。再讲“如来灭后，后五百岁”的“后”字。先按普通的解释，如来的法运一共有一万二千年，如来灭度以后，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法就像如来在世时一样的兴盛，这叫正法。过了一千年就是像法时代的开始，这时佛法还是在世上很兴盛。“像”者相似正法，但不是正法，故名像法。过了两千年以后，入了末法时代，末法一万年。末法就是佛法垂末了。于是把如来的法运再分五个五百岁。
　　如来灭后第一个五百岁，是“解脱坚固时期”。在这正法时代，凡是释迦佛的弟子都能了生脱死，得到解脱。所谓“解脱坚固”，“坚固”就是不动摇和决定的意思，即是决定得到解脱。
　　第二个五百岁是“禅定坚固时期”。凡是佛弟子都能修到如来的大定，像《楞严经》的楞严大定，《法华经》的法华三昧，这些大乘的禅定都决定、不动摇而能得到。
　　再过一个五百岁，正法时代一千年过去了，进入到像法时代，也就是第三个五百岁，这是“多闻坚固时期”。如来的弟子们出了很多大法师，三藏十二部都研究得很透彻！这些法师都能讲经说法，做了很多注解，这就是像法时代第三个五百岁——多闻坚固时期。这个时期要是按历史上讲，佛法已稳固地进入中国，你看当时中国出了多少大法师，建立了八大宗派。
　　到了第四个五百岁是“塔寺坚固时期”。这个时期佛弟子求智慧的善根没有了，要求福报，修塔修寺，越修越多、越修越大、越修越高，大陆上的那些大丛林、大寺院，一进山门，跑到后面的法堂里，要跑两个小时，那真是壮哉！够伟大！那都是塔寺坚固时期建造的。
　　到了第五个五百岁，也就是末法时代了，这是“斗诤坚固时期”。佛弟子本来是和合众，现在一点都不和合，斗诤到底，坚固不动。这个时期佛的弟子也不再去研究解脱、禅定、多闻，也不发心修塔、修寺，他们的功夫就花在互相嫉妒、障碍、造口业，你看多可悲啊！这怎叫法运不垂末呢！
　　讲到这里，我不依《心印疏》与《新眼疏》两部注解的解释。为什么？因解释这“后五百岁”讲到第五个五百岁不能用。为什么不能用呢？按我们中国的佛教历史，已经是三千年以上了；按南洋小乘佛教的历史，已经是两千五百多年了。五五二千五，那五个五百岁都过去了，连小乘佛教历史都过去了，那么《金刚经》也就不要讲了，再也生不起这信心来了，那不是完了吗？你要晓得，这是不能按那个古老的注解，死板板地来解释这“后五百岁”。如来的法运不是有一万二千年吗？末法有一万年。在一万二千年中，如来只说五个五百岁，以后第六个五百岁、第七个五百岁没有说，可是法运还在，还有九千五百年，都叫斗诤坚固时期，反正是斗诤越厉害就是了。
　　这个最后五百岁又怎样解释呢？就是一万二千年最后的五百岁，还有佛法在，还有《金刚经》流通，有善根的众生，他对《金刚经》还能生起真实的信心。我们现在是刚刚过了五个五百岁，是第六个五百岁的众生，我们也一定能生起信心。这样子解释，才能摄受众生，不然的话，你按古人的注解，解到第五个五百岁，那最后的那个五百岁时，你就不能理解。为什么？因为现在佛教历史已进入到第六个五百岁，那怎么办呢？所以我一直在强调，你们看注解要灵活地去看，采取注解的长处，弃去注解的短处。前面我在解释“无余涅槃”不依《心印疏》，也不依《新眼疏》，就是供给你们参考的好例子，这一点你们一定要记住。
　　如来上面的言说，就把须菩提的怀疑心给破掉了。你不要怀疑众生没有人相信我所说的妙法，这个言说、这个章句，不要说如来在世有众生“能生信心”，如来涅槃后，正法时代、像法时代、末法时代，乃至到了如来法运一万二千年最后五百岁，也就是末法一万年的最后五百岁，还有“持戒修福者”的众生，对于这个章句“能生信心，以此为实”。
　　“能生信心”这一句是如来答复须菩提问“能生信，不能生信”的问题，以此答复到能“生实信不”的“实”，就是生出一个真实的信心，不是马马虎虎的信心，不是糊糊涂涂的信心，而是真正对于“若见诸相非相，则见如来”的高深道理有所理解、有所认识而生出的真实的信心。
　　要特别注意，这里有一句最重要的话：不是在世间上末法时代的众生都有这种理解、这种认识，而是个“有持戒修福者”的人。《金刚经》上没有讲到偏空的道理，前面讲离相度生，这是因为你是个菩萨摩诃萨，你要去度生故；无住行施，这是因为你还得去行施，那又怎会落到空的一边呢？为了使你明白所谓无住行施，就给你说个比喻，为什么叫你布施不要住相，这样你才能得到像十方虚空不可思量的大福德，第五分“若见诸相非相，则见如来”，这怎会落到空呢？
　　所以要学《金刚经》，一定要听善知识讲，要去看古德善知识的注解。这样子去学《金刚经》，才不会落到空空洞洞的空，这样才不会害己，讲给人听也不会害人。尤其是讲第六分“持戒修福”这四个字，不是说“后五百岁”就有人生信，还得有个条件，就是这个人得“持戒修福”。在末法时代能持戒修福的众生不是指一切众生，只指着佛弟子而言就很少了。我们现在才刚刚到第六个五百岁的开头而已，你看看现在的佛弟子，持戒的不是很少吗？修福的不是也很少吗？而到了最后一个五百岁，居然有能够持戒修福的佛弟子，那真是稀有中之稀有！所以他有这个善根，才能对《金刚经》讲的“若见诸相非相，则见如来”这个高深的道理生起真实的信心。
　　对这一点，我现在只讲三种道理，来解释“持戒修福”配到这个甚深的般若之理能生真实信心的问题。
　　第一种道理，持戒能止恶生定，修福能生善摄慧，所以他对这个般若深奥之理才能生起真实之信心。般若是慧学，怎样才能开智慧呢？“因戒生定，因定发慧。”这是《楞严经》上讲的。第一得修定，若没有定，又怎能启发出智慧呢？而要得到定，则得持戒。如来说的佛法不出戒、定、慧三无漏学。般若属于慧学，要得慧学必须得定，要得定则要持戒。戒的功能是防非止恶，止恶才能生定，生起定来就可以发慧了，这是第一句的解释。第二句解释修福。修福能生善摄慧。修福要怎样去修呢？《金刚经》上第四分说无住行施能得到无量的福报，这不是修福吗？由此可知修福便得行布施，行布施包括财施、法施、无畏施，这样就能生起一切善法，才能摄取智慧。
　　有一点我要大家特别注意，就是“福能摄慧，慧不能摄福”。这个道理是我道源早年在中国大陆亲近慈舟大师时，得到他老人家慈悲的开示才觉悟过来、才明白的道理。以下是我与慈舟大师亲近时的一段小故事，讲出来与大家分享“福能摄慧，慧不能摄福”的道理。那时我为了要开智慧，常常和慈老抬杠子，把他气得满脸发红，但是他老慈悲心重，并不因此弃舍我，很耐心地和我辩论下去。他举出一个最好的例子，在当时大陆上，大丛林很多，那些方丈大和尚我们都瞧不起他，不明白他是怎样当起大和尚来的，他不会讲经也不会说法，但是他当起大丛林的方丈大和尚，有一二百人跟着他吃饭呢！他有福气，也就是我们佛教所说的福报。你要是不相信，把那大丛林交给你去办，这样一来你会弄到大家没有饭吃。何以故？因为一二百人吃饭可不是简单的事啊！所以说，你虽然会讲经说法，你有智慧，但是你没有福报；你看到的大和尚他不会讲经说法，但是他有福报，他能领众，一二百人跟他吃饭没有问题，这是一种道理。
　　但是“福能摄慧”，你还得注意。何以故？因他能请你这位有智慧的法师去讲经，他能把你摄住。在当时大陆上的丛林，每逢夏季都要请法师讲经，都开大座讲三个月的经，他请你法师去讲经是要花钱的啊！但是这个没有问题，他有福报，他可以把你这个有智慧的法师摄住到他那个有福报里面去。可是他若把大丛林交给你，你没有福报，弄得大家都没有饭吃，你这个“慧不能摄福”。以上都是慈舟大师开示的。
　　后来我觉悟过来，我那个“摄慧”的“摄”字，不容易用上。这要注意：你不行布施，你不去修福，生不起善法来，你又怎能摄取智慧呢？因此你不去“持戒修福”，尽去研究经典，让你会讲会说了，都不是真实的信心，讲出来的都是讲些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要“持戒修福”，才能生出高深的般若智慧，对“若见诸相非相，则见如来”才能生出真实的信心。
　　现在讲第二种道理。这持戒修福是大乘的基础，般若法门才是大乘的究竟，这个大乘法的究竟就是开般若智慧，般若智慧不生出来便不能成佛。但是要依哪个法门才能把般若智慧启发出来呢？这就得有个般若智慧的基础，而持戒修福便是大乘佛法的基础。这一层道理也是依着第一种道理来的。第二种是持戒修福的人有的著相，他以持戒修福为究竟，这就错了。前面已讲过度众生要离相度生，行布施要无住行施，为什么呢？因为你一著相，就变成有漏的福报。一旦落为有漏的福报，那你第二生享福，福尽之后，第三生决定是不如意的。所以说持戒修福不是究竟之法，你还得再进一步去面对高深的般若智慧生起真实的信心。所以佛以此说引进那些持戒修福的人，叫他们得到究竟般若的法门。
　　第三种道理，为什么要对这个高深般若生信心，要持戒修福呢？研究般若的人，往往易于偏执空理，他一切不执，但执著那空空洞洞的空理，他就是不肯持戒修福。这有两种人，一种是不出家而在社会上有学问的文人，如大学教授、社会贤达，他会讲《般若经》，口头能谈般若妙理，笔下能写般若的论文，但不能实际修行般若。原因何在？因为他喝酒吃肉，不肯持戒修福，他又怎能得到真实的禅呢？他时常喜欢谈禅，但是这个禅的名称叫做“口头禅”。他没有对般若下过真实的功夫，而般若真实功夫的基础就是持戒修福，他不去做，他又怎能得到实际的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但没有持戒修福而偏执空理，变成一个“恶取空”。永嘉禅师《证道歌》上说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”这“恶取空”就是永嘉禅师说的“豁达空”。豁达就是一切不在乎，一空一切皆空，这就是他了解《般若经》的“空”。你说持戒修福，他批评说你著相，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉杀生害命他不怕，这是他的不著相，这叫恶取空。他不晓得，任何高深的般若还是离不开因果。佛说三藏十二部经，归纳起来是“因果”二字，因果是难逃的，恶有恶报，你杀生害命，你吃众生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你说你不著相，你的不著相是你的事，造恶因就有恶果，阎罗王那一关你是逃不过去的。你会讲般若不著相，阎王爷可不听你那一套，该叫你下地狱你就得去受苦。所以恶取空把因果拨掉了，就“莽莽荡荡招殃祸”。这种人在宗门下，叫“莽撞汉”，也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地狱里去了。
　　所以佛说：“如来灭后，后五百岁（也就是末法时代），有持戒袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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　　因此，我们研究《金刚经》，把持戒修福这三种道理弄清楚，这样决定不会偏执空理，不会落到恶取空、豁达空里头去。
　　庚三、显示其德
　　“当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”
　　这段经文是佛先赞叹末法时代到了最后五百岁，这个人还能持戒修福，对于“若见诸相非相，则见如来”的高深般若之理，他能生起真实的信心。

　　“当知是人”：即这个持戒修福的人善根深厚，他亲近过佛，亲近得多，也曾经侍佛、供养佛，做事也做得多，闻法也闻得多，因此他的善根就种得深厚，不是在“一佛、二佛、三四五佛”面前所种的善根，而是“已于无量千万佛所种诸善根”。因为有这样深厚的善根，他才能对高深的般若之理生起真实信心。这句话是加强口气，赞叹末法时代那些持戒修福的人，对于般若之理能生起真实信心。
　　讲到这里，会产生一个疑问，是什么呢？这持戒修福的人既然过去多生多劫亲近过“无量千万佛”，何以到现在还没有成佛呢？还当末法的苦恼凡夫呢？答案是：也正是因为他过去亲近过“无量千万佛”，他才能持戒修福；问题出在他不了解般若深理，他还是著相持戒修福，这一著相，就不能超出三界去，因此阿罗汉当不了，那怎能当菩萨？又怎能成佛呢？所以还得流转生死，转到末法当苦恼凡夫。
　　可是我们一听到心里就害怕了，那我们不就算完了吗？我们哪有这个善根呢？要知道佛经上说“彼既丈夫我亦尔”，过去诸佛是大丈夫，我也是大丈夫；过去诸佛能成佛，我怎么不能成佛呢！所以我们不要自暴自弃、看轻自己，我们也有佛性在，我们虽然流转生死，到了现在还是个末法时代的苦恼凡夫，可是我们的佛性没有坏，我们一样还可以成佛。我们过去和持戒修福的人一样，由于没有遇到因缘，没有遇到善知识讲《金刚经》，因此不了解般若的深理，也不晓得持戒修福不能著相的道理。现在我们了解了，就会生起清净信心，我们只要一念生起了清净信心，也超过了那曾经供养、曾经侍候无量诸佛的善根。所以下面这一句经文叫“顿超”，也叫做“顿超法门”，以下详细加以解释。
　　己二、一念净信德
　　“闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。”
　　“闻是章句，乃至一念生净信者”：意即你听到这个“章句”，听到“若见诸相非相，则见如来”这个“章句”（把“言说”两个字含到“章句”里边，就是“言说章句”），不要说你终身生清净信心，“乃至一念”之间生起了清净的信心，“须菩提！如来悉知悉见”。这叫做顿超法门。
　　但是这个信心，你要注意上面有个“净”字。前面说“实信”，这地方改做叫“净信”，为什么呢？因为恐怕你执著“生实信”的那个“实”字，就会执著到“有”的一面。那么，这清净的信心是怎么样的清净呢？就是不落到“空”的一面，也不落到“有”的一面。若是这清净心落到“空”、“有”，则心就不清净。何以故？因为心里有个“空相”、有个“有相”，这样心就不清净了。
　　要使“诸法空相”，要“若见诸相非相”，“有”不能取“有”的相，“空”不能取“空”的相，这时一念生起信心，这才叫做“清净心”，这才叫做“中道信心”。“中道信心”就是不落“空”的一边，也不落于“有”；“中道信心”就是信实相般若的信心，这样中道智慧就生起来，这就是真正观照般若生起来了，这个时候，就跟实相般若的理体相应了，这就跟诸佛相通了。其实，诸佛本来是跟我们相通的，我们之所以跟诸佛不通，是我们自生障碍，一旦“一念生净信者”，也就跟诸佛相通了。
　　“如来悉知悉见”：“如来”就是指着诸佛。如来的智慧完全知道你这一念清净心生出来了，如来的佛眼亲自看见你这个众生一念清净智慧生出来了。
　　“是诸众生得如是无量福德”：《金刚经》不偏“有”，讲到第四分以“无住行施”可以得无量的福德，这地方讲一念清净的信心生起来，也不落到偏“空”的一边，可以“得如是无量福德”。“如是无量福德”是什么呢？就跟前面那个众生亲近过“无量千万佛”面前种的善根所得到的无量福德一样，这一念清净之心就跟他相等，你得到的就是一念净信的信心。它怎么样有价值呢？下面就是佛自己征问、自己解释。
　　戊二、展转征释（分三）
　　己一、承征承释
　　“何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”
　　“是诸众生”：这一句，就指着一念生净信的众生。
　　“无复”：就是再没有。
　　“我相、人相、众生相、寿者相”：他把我执的四个相空掉了；若是他有我执四个相，他的信心就不清净。
　　“无法相”：他对于法执也空掉了，证得法空。
　　“亦无非法相”：他连“空空”也不执著。我也空了，法也空了，这叫“空空”，也叫“俱空”。

　　要是三空中有一空不空，他的信心不叫净信。因为有我执便不清净，有法执也不清净，起空执还是不清净。所以你看，他一念之心，时间虽然很短，可是与实相般若相应，实相般若上没有我执、法执、空执这三个执，所以他才叫做净信之心，才能得到“如是无量福德”。
　　下面再征问、再解释。
　　己二、转征转释
　　“何以故？是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人、众生、寿者。”
　　“何以故”：为什么呢？
　　“是诸众生”：是指一念生净信的众生。
　　《金刚经》上的我执是微细的我执，不是平常对小乘人开导时所说的那个凡夫执著五蕴假合臭皮囊的我。你发了大乘心要度众生，我为能度者，这就是我相；人为我所度者，这就是个人相；人度所度种种差别的相，叫众生相；再执著不舍，叫寿者相。合起来就叫我相。说明白一点，这个我相是大乘菩萨发菩提心的我相，这叫微细的我相。但是“若心取相，即为著我、人、众生、寿者”：假使在心里起了个相，譬如起个我要弘扬大乘佛法、我要弘扬《般若经》，这就是我相；我要度众生，这就是人相；种种差别、种种相，就是众生相；执著不舍，就是寿者相。你心一起执，四个相就生起来，这叫我执四相。
　　“若取法相，即著我、人、众生、寿者”：你把上面我执四相空掉了，“若取法相”——二乘人他把我执破了，我等四相没有了，这叫证得我空之理；但是他法执没有破，他还取著法相，认为一切法都是实有的，他能断除烦恼、了生死，佛说的法都是无上的妙法，又怎能说没有呢——这一执著就落于有见，即著了我、人、众生、寿者相。这个四相比我执四相更加精细，但是再精细还是个相，这叫做法执四相。
　　己三、再征再释
　　“何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故，不应取法，不应取非法。”
　　“何以故”：为什么呢？
　　“若取非法相，即著我、人、众生、寿者”：这三种四相，一层比一层微细，但是你不能生心，不能动念，“生心即错，动念即乖”就是这个道理。因此，若是你把法执四相空掉了，得个“俱空”，即我也空、法也空，因此你又生心动念、又起了个执，以为已达到了最高深的目的，证得了二空，这一念执著，叫做“俱空”的执著。“取”就是执著。“取”了二空的“非法相”，因此又生起我等四个相，那是最微细的。虽然是最微细的，也还是个相；有一点点相，就不叫清净的信心。所以佛在前面说“真实信心”，后来说“净信之心”，就是要把“我相”、“法相”、“非法相”三种的四相都把它清净。
　　因为要把三种即我相、法相、非法相，我、人、众生、寿者四相远离，信心才能清净，“是故，不应取法，不应取非法”。这段经文怎么没有指出“我”呢？因为在这般若法会的大乘菩萨，老早就把“我”给空掉了。二乘弟子也已把我执空掉了，这精细的我执，一说他就了解，也能空掉，最难空的就是“法相”与“非法相”，就是空执，这是一种解释。第二种解释是，法相里面就含有我等四相在内，所以不应取我等四相，也不应取法等四相，因为一取就生四个相出来。换句话就是，不应取著“我”，不应取著“法”，也不应取著“空”。
　　戊三、结示进信
　　“以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
　　“以是义故”：“义”是义理。《金刚经》讲到这里，就是要把三种四相都空掉。根据这样的义理，“如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者”。如来在平常、寻常生活、日用中，就是在说《般若经》与《金刚经》，在这之前，如来我常常跟你们诸大比丘说，叫你们听了我说的话，不要著相，不知你们是否有记在心里吗？现在把以前说过的“空法执”的道理重提出来。
　　“知我说法，如筏喻者”：如来说法，没有一个真实的什么法给你，如来说法就像要过河、过海要用的“筏”一样。筏就是船，用许多大竹竿把它连贯起来，放在水里当做船，是过河用的工具。如来说法就“如筏喻者”：没有船筏，不能过烦恼河、渡生死海；为了要过烦恼河、渡生死海，就需要靠如来说的法门，就如过河需靠筏船一样。“渡河须用筏，到岸不须船”，比喻什么呢？在没有断烦恼、没有了生死时，需要如来的法；等断了烦恼、了脱生死，已经到达彼岸了，你还起法执干什么呢？那个法已经用不着了。就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。现在《金刚经》叫你一念生净信之心，不能起我执，还不能起法执。
　　下面再解释“法尚应舍，何况非法”。这两句文很不容易消。《心印疏》与《新眼疏》都把这个“非法”解为“不是佛法”上去了。这两种注解我都不采取，为什么呢？因为这与经文的本意不合。前面经文是讲三种四相：我执四相、法执四相、空执四相，空执在《金刚经》的经文上就叫做“非法相”，现在这两句经文中的“非法”还指着前面的那个“非法”，不会解释到世间法上去。
　　为什么不用那两种解释呢？我认为，第一、在般若法会上，如来已经说了四十年的法，大乘的弟子是不会执著世间法了，也就是所谓“非法”就不是佛法，是不会去执著。就是二乘弟子都已证了阿罗汉，证到了辟支佛果，他们又怎会去执著非佛法的世间法呢！如来用不着提到这个道理，这对初发心的凡夫可以讲，对《金刚经》法会的弟子，如来不会讲这个道理。何以故？因为在时间上，对象都不应机了，就如在研究所的学生，你还给他讲小学的课程干什么呢？第二、与经文不合。因为经文上讲“若取法相”、“若取非法相”，明明有个“非法”，怎么在总结这段经文时，这个“非法”会解到世间法上去了呢？据于这二点，所以我不采取这两种注解。
　　那么我怎样解释呢？希望同学们记住，以便好好研究。如来说的法是有功用的。有何功用呢？可以断烦恼、了生死，如船如筏的比喻，“过河需用船，登岸不需舟”。所以如来的法确切有船筏的功用，它能令你渡烦恼河、生死海；这有功用的法还应该舍，何况是“空”的“非法”，就是“二空”之理，还执著干什么呢？到那个时候，你已能任运自然，就能证得“二空”之理了。这不是说“二空”之理浅，其实“二空”之理比法执又深了一步，但是它没有直接地断烦恼、了生死的功用。要断烦恼、了生脱死需要如来的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法还要舍去，何况没有直接功用的“非法”，也就是“二空”，你还执著干什么呢？这样解释，就与经文原意相吻合了。