如何做一个出家人（上）

　　发心出家，又发心求受戒法，为的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的终身大事，但不是受完戒就算数，重要的是如何做好一个出家人。
　　出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遗教经》中对出家沙门训示：“当自摩头，已舍饰好，着坏色衣，执持应器，以乞自活，自见如是。”佛陀强调，作为一个沙门释子，必须严持净戒，不能失去出家人应有的本色。

　　如何做好一个出家人？以下分十二点来说明：

(一)去傲慢、受委屈

　　有人说，出了家就是人天师范。的确，出家人是要统理大众的。因此，我们必须了解：越是伟大的人越谦和！佛菩萨都非常慈悲！而我慢与出家法是不相应的。
　　一个人傲慢心没有降伏，目空一切，就伟大不起来，人格也不能俱全，将来如何成为人天师范？受完戒后，开口闭口就说：“我是受过具足戒的比丘（比丘尼），至尊至贵！”“我是学过戒法的法师。” “我是师父，大家应该听教于我。”优越感于是兴起，傲慢于是抬头。但是已出家，应自问：有多少的佛法可以度化众生？有多少的慈悲可以济拔众生？有多少的忍耐可以为众生受苦？有多少的能力可以贡献众生？
　　身为一位人天师范，已具足比丘、比丘尼的条件了吗？徒然拥有出家的虚名，而不能名实相符，成为实实在在的出家人；如果佛教中有许多这样的出家人，佛教如何能兴盛？本身不健全，又如何去度化众生？
　　很多大德开示后学说：“你要知道苦恼。”这句至理名言对于修行人很有帮助。因为，一个苦恼的人，会安安分分地坚守出家人的本份，不会凭着聪明去为非作歹。所以古人说：“唯智者与愚者不移。”我们宁可做一个苦苦恼恼的惭愧僧，也不做一个贡高我慢、危害佛教的聪明人。知道苦恼的人，对自己的缺点会生起一种惭愧忏悔的心，这股自觉的力量，就能推动我们向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本领。
　　如何才能具有去除我慢的大本领呢？就是要肯接受委屈。这必须有大本领、有坚毅力的人才能做到！到别的道场参学挂单，首先要接受知客师父的百般质询，如果不能低声下气、委曲求全，就不能参学挂单。过去的大德为了要挂单，即使吃了闭门羹，被摈拒门外多日，也都毫无愠色地忍受，为的是能求法参道。譬如浮山法远禅师，就是通过这一关的考验而成大器的。
　　到外面的道场参学求道，一定先从淘米、煮饭、洗菜等最基本的工作做起；由这些最基本的工夫，磨练出家人忍受耐烦、禁得起委屈的个性，而成为法器。如寒山、拾得、六祖惠能，就是如此成就他们的人格。所以，出了家要学习从工作中委曲求全，冶炼自己的品格。
　　出家为僧，僧的意思是大众，所以说佛法要在大众中求，离开大众是不能得到佛法的。也许有人会说：“我又不住大丛林，我只要在小寺庙修行，就不必和大众在一起。”即使是小寺庙，也有师父、师伯叔、师兄弟及寺中大众，各有各的立场、见解，如果不能忍耐、接受他们的要求，如何能生活在一起？
　　真正伟大的人，愈能谦卑及受委屈。田中的稻麦越是成熟，穗子俯得越低；想成为伟大的人，也一定要受得起委屈。好比生铁要锻炼成钢，一定得经过烘烤、锤打。受得起委屈，人格自然能升华；受不得委屈，稍不如意就闹情绪，整日活在烦恼之中，人生有什么乐趣可言？况且出家就是要度化众生，拔除众生的痛苦，把欢乐散播给大家，如果自己老是心情不好，需要别人来安慰，如何去解决别人的苦恼呢？所以，出家学菩萨行，要学习把众生的委屈、烦恼背负在自己的身上。
　　受委屈就是受气，受气愈多愈能健全，受委屈愈多愈能伟大。在受气、受委屈之中，我们可以体会坚毅、宽容的重要。一个时时需要受呵护、禁不起稍微挫折的人，是永远无法成熟的。
　　所以戒期时，戒师对戒子特别严格：眼睛东张西望就责骂，讲话攀谈就喝打，走路不规矩就惩罚。并不是戒师和戒子有什么不共戴天之仇、非得如此刻薄对待，而是要训练戒子能受得了委屈，成为一个坚强的出家人。
　　俗话说：“人伦常在忍中全。”世间的人际关系尚且需要以忍耐来成就，何况要成为人天师范的出家人，更应该以忍耐来庄严自己的德行。如果受不得一点委屈，又傲慢贡高，即使受了戒，也不能算是一个健全的出家人。
　　贡高我慢，不能受委屈，不是一个有能力的出家人；有本领忍耐一切的磨难，才是有力量的出家人。就如一艘在狂风暴雨中行驶的船只，若能通过巨浪的吹打而不沉没，最终必能到达安全的岸上。因此，要成为一个出家人，首先须去傲慢、受委屈：去除了傲慢，就能虚心地接受别人的教导；受得了委屈，就能温和地克服许多艰难；受得了“摧残”，才能成器。

(二)勤作务、惜福报

　　出了家，要把自己奉献给佛教，为大众服务。自古以来，伟大的出家人不是坐着等人来服侍，也不像高官贵族一般差奴遣婢，而是甘心情愿做众生的牛马，为众生奉献生命。
　　古人说：“业精于勤而荒于嬉。”社会上的人士如果想开展事业，一定要勤劳工作，运用双手、头脑，努力去经营；出家办道，更应该勤劳作务，才能有所成就。农夫在春天辛勤地播种、插秧、灌溉、除草，秋天来临，就能收获累累的果实。天底下没有守株待兔、不劳而获的事，社会上的每一个人，对于社会、国家尚且要负起一份责任，何况我们佛弟子，抛开了家庭，投入更大的僧团，目的是把自己毫无保留地献给大众，怎么可以不勤劳作务，而成为社会的寄生虫？
　　《易经》云：“天行健，君子以自强不息。”大自然是多么勤劳，四时如序更替，万物依时荣枯。要成为世间的君子贤人，必须自强不息，努力不懈；身为人天师范的出家人，怎能懒惰不工作呢？出家要学菩萨大道——菩萨是席不暇暖、马不停蹄地救拔众生的痛苦，解决众生的烦恼。所以，要成为一位堂堂正正的出家人，必须勤劳作务，不勤劳就不能与出家法相应。
　　平时我们以为打坐参禅、诵经拜佛才是修行，其实，搬柴运水、种菜莳谷一样是修行。从实际工作中，可以庄严我们的道行，使我们得到身心的安然自在，对大众也能尽到一份力量。哪怕是扫地煮饭，如果好好发心去做，也能肯定自己的存在。
　　从工作中，我们可以体会到生命真实的意义；从劳动中，我们可以品尝到人生真正的快乐；从服务中，我们可以了解到人性珍贵的价值。古来的高僧大德，就是在勤劳作务中，把自己融和在佛法与大众里。
　　譬如大圣佛陀，亲自为弟子补缝衣服，修理门户；百丈禅师树立“一日不作，一日不食”的风格，为中国僧伽留下了楷模。近代的印光大师、太虚大师、守培法师、虚云和尚、弘一律师等，无一不是身体力行、勤劳不息，他们自己扫地、剃头、洗衣，不随意麻烦徒众，终身更不轻易打扰别人。我们的德业有他们崇高吗？我们的修持有他们精进吗？要做好一个出家人，应该学习古今大德们的勤奋工作，以我们的双手、劳力，来庄严自己的国土、道行。
　　今日的台湾，文明发展迅速，生活水平提高，佛教愈来愈进步，信徒的供养也愈来愈多。我们出家众不能因为供养充足、生活不虞匮乏，就懈怠骄奢、不勤劳作务。
　　佛陀在世时，阿阇世王以珍奇美物供养提婆达多，佛陀于是告诫弟子们：“芭蕉的心如果饱满，驴子如果怀有身孕，就离死亡不远了；小人如果得到财物供养，离灭亡就很近了。”后来，提婆达多因为骄矜意满、叛教破众而堕入地狱，可见财物危害之大。
　　我们要体会菩萨的用心，上契历代大德的精神，自己的生活要靠勤劳换取。勤劳的人永远不会感到贫困；如果勤劳不够，更应爱惜自己的福报；生活所需，当思来处不易。现在家家都有自来水管，用水很方便，但是也不能浪费、没有节制。依佛法说，我们一天只能用七斤四两水，以此标准来要求现代人，洗脸都不够呢，比起古人，我们所浪费的福报实在太多了！虽然水费不高，但是任何东西都是物力维艰，对于一粥一饭、一羹一菜，要时常想着其来源之不易。
　　有一首描写农夫耕种的古诗：“锄禾日当午，汗滴禾下土；谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”我们生活所需，无一不是靠着社会大众的分工合作、搬运输送才能获得，我们有什么福德，堪受如此的护持？若不珍惜福报，实在愧对大众！好比在银行存款，只知挥霍，不知储蓄，等到钱都支空了，怎么办？平时不知惜福，等到福报用尽，用什么道粮来资养自己？就如天人福报享尽，还要再来轮回受苦。所以饭前五观想，就是在警惕我们不可浪费福报。
　　古代的大德高僧，爱惜福报有加。在高僧传中记载：高僧们如果不是阅藏看经，绝不轻易燃蜡烛；不是拜佛课诵，绝不随便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，绝不轻易加一样菜。一件衣服，一穿就是十年、二十年；一袭袈裟，一披就是一生。他们生活力求简单，物质力求淡薄：一条毛巾，用了几十年，破烂不堪，仍然舍不得丢弃；一张床，睡了几十年，吱哑作响，依然睡卧无忧。身为出家人，应自问，能够像他们一样惜福吗？
　　我年轻时所参学的大丛林，住众、学生有好几百人，但是一星期下来，字纸篓里面找不到垃圾。现代寺院的垃圾箱，常常一会儿工夫，垃圾就满了。现在的人，需求增加，浪费的物质就多了。
　　别人常会对我说：“你真有福报！”我觉得不是我有福报，而是惜福报。我的福报从哪里来？你们吃剩的残羹剩饭，我觉得是珍肴美味；我穿着鞋子爬山做工，一穿几年也不容易坏，因为我训练自己，穿的时候，脚步要放轻，小心爱惜；天气热，我也不吃冰淇淋、可口可乐，因为我不愿把钱花费在这上头。
　　在最初参学的十年中，我从来不曾看过、听过“水果”，更遑论吃了。现在虽然有水果，也不会特别想吃，因为我没有需要的习惯。对于纸张，我舍不得任意丢弃；平时衣食只求御寒果腹，不求豪奢，更不曾想到要添置囤积，因为没有购买的欲望。我认为身为出家人，要有爱惜福报的美德。
　　惜福不是悭吝，是对自己要求严格，不浪费财物，不劳烦他人；但是对别人要有供养心。唯有珍惜福报、自我要求严格的人，才会宽容待人。我们应该常常思维：自己有何功何德？从孩提时代，父母茹苦含辛养育我，师长孜孜不倦教育我，社会人群源源供给我，国家民族保护我；出家了，受到三宝的加持、常住的摄化，而我们对父母、师长、社会、国家、三宝、常住，能有什么贡献？若还不懂得爱惜福报、发心勤劳作务，那么形虽出家，也永远求不到佛法。
　　戒律上记载，如果有信徒供养出家人，即使三十里路远，也要去应供，否则就是懒惰僧。佛陀的用意是：想吃饭就要多受辛苦，勤劳才能和众生在一起。不知勤劳，不懂惜福，如何做好一个出家人呢？

(三)有热忱、爱佛教

　　有的人出了家，冷漠不热情，这是很不好的恶习。许多佛教徒最初接触佛教时，常觉得佛教好冷漠，出家人对在家人爱理不理的。虽然出家人要注重威仪，不随便嬉笑，但并不是呆若木鸡、毫无表情，或者冷如冰霜、没有笑容，出家人应该把慈悲、祥和表现出来，使信徒觉得和蔼可亲。

　　有人说：“出家人不能有感情。”出家人不是不能有感情，而是要净化感情、转化感情，把私情净化成爱众生的大有情，把贪爱物欲的情念转化成爱护真理的热忱。出家学佛，先学习爱护佛教，学习爱护众生；不爱佛教，不热心卫护佛教，还算得上是佛教徒吗？
　　《梵网经》说：“菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声，如三百矛刺心、千刀万杖打拍其身。”菩萨爱道护教不遗余力，只要佛教存在，自己肝脑涂地、粉身碎骨也在所不惜。由此可见其爱教之真切！
　　今日的佛教，最大的弊病就是自私自利，宗派观念及门户之见过于根深蒂固，人我分际、地域观念牢不可破。目睹这些现象，能忍心袖手旁观吗？佛教教育不能普及，能不发心奉献吗？佛教慈善事业不能开展，能不发心从事吗？出了家，要拿出青年的热忱，为佛教做一番事业，如同太阳给大地温暖般，无私地爱护我们的佛教。
　　也许有人会说：“我是小人物，救佛教、救众生是大法师的事。”不可以如此妄自菲薄！俗语说：“国家兴亡，匹夫有责。”同样的，“佛教兴亡，佛子有责”。出了家，就要以佛教为家，以佛法为依归。一般世俗人尚且爱他们自己的家，如果我们不知道爱自己的真理之家，不是比世俗人愚痴吗？佛教是每一个佛弟子的依靠，人人都应该有“护教卫道，舍我其谁”的气势，怎可分人我彼此、推诿责任呢？每一个佛弟子，都应该把佛教的利益建立在自己的利益之上！宁可自己吃亏，也不让佛教损失，不如此就不是佛弟子。事实上，唯有佛教兴盛、佛法发扬，佛弟子才能存在。因此，每一个出家人，都应把身口意奉献给佛教。
　　常听人说：“我已经献身给佛教了。”懂得为佛教奉献一切固然很好，但是更要常常自问：“我袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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Received现在究竟能献给佛教什么？”过去我们所谓的佛，就是自觉、觉他、觉行圆满的圣者；现在我们所谓的佛，是有热心、有慧心、有悲心的人。身为佛弟子，要学佛之行，与佛并肩，也要具备热心、慧心、悲心，把自己和佛教合为一体；不能合一时，也要以佛教为第一、我为第二，以佛教的兴衰为自己的存亡，以众生的苦乐为当先的急务。常常自励：我是否有足够的悲心慈悯众生？我是否有无比的热心为佛教努力？佛教的前途我是否关心？佛教的弘扬我积极从事了吗？把爱佛教的热忱激发起来，只要佛教能兴隆，即使以身殉道，也毫不遗憾！这才是身为现代佛弟子应有的本分。

(四)发信愿、真修行

　　《华严经》云：“信为道元功德母。”佛法如大海，浩瀚无比，唯信能入；佛道如高山，崇高无匹，唯愿能达。我们不妨扪心自问：对佛教的信心已经具备了吗？相信教主佛陀拥有完美的人格吗？相信他是宇宙第一大觉完人吗？相信他可以救度我们脱离苦海吗？相信跟随他，人身就不会沉沦吗？对于佛法教理都能信受奉行吗？对佛法的因果业报是否毫无怀疑、至诚恳切地相信呢？是否真的用心探讨佛法、发心弘扬光大呢？是否对僧团贡献出所有力量，并有信愿使它健全呢？有了信愿，一切才能完成。有信愿，好比船只有了动源，能迅速到达目的地。
　　信愿是趋向佛道的力量。初入佛门要坚定大信心，相信自己所选择的是宇宙无上的真理。对佛法产生坚定不移的信心之后，就要勇往直前，即使是千万人阻挡，也毫不退缩。《大般涅槃经》云：“有信之人则名可治……定得涅槃。”对佛法起大信心，就能依着佛菩萨的教诲，乘着信心的舟筏，到达涅槃的彼岸，所以信是一切善根的种子。若对佛法不能深信不疑，对佛法所指导的一切自然无法接受，如何能获得大自在呢？好比一个病人，对医生充满信心，听从医生的诊断，自然药到病除；如果对医生不相信，不敢服用他所开的药方，病如何能好？所以，学习佛法，信心很重要！要正解信乐大乘经典，并且终生受持读诵。
　　有了信心，更要发愿。愿力好比时钟上了发条，准时行走；愿心像一股力量，是推动一切的热能。譬如每天拜愿忏悔，无始以来的罪业，就可以借着这股愿心所产生的力量，及虔诚的忏悔心而洗涤干净。所以，发愿很重要。历来诸佛菩萨发下多少恢宏大愿，庄严了无尽的国土，也引度了无边的众生。
　　发了誓愿，仿佛立下功课表的学生，给自己增加了责任，就会努力完成。对于四弘誓愿，我们扪心自问，是否真的实践了？做到了几分？出家学佛，若想在佛教中植根深厚，就要培养坚定不移的信愿，对佛法深信不动摇，发大愿努力从事弘法利生的工作。
　　慈航法师在汐止办学时，曾担心自己圆寂后，弥勒佛学院的经济来源短缺。于是，发愿圆寂后要肉身不坏，让信徒来瞻仰。如今慈航菩萨的肉身还供奉在汐止，受人礼敬，愿力使他成为万人景仰的高僧。过去以来的诸佛菩萨，无一不是从其愿力中成就的。若无愿力，一切都是虚浮的；没有信愿，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也会大打折扣。
　　佛教讲信解行证，对佛法具备大信心、发下大誓愿之后，更要切实力行，从教理教义去解证，或从拜佛、禅定、工作及生活中修行。没有实际去修行，即使发了信愿，也是没有作用。好比已上弦的弓箭，若不发射出去，永远无法射中鹄的。

　　如何真实修行呢？修行并不是容易的事。诗云：“坐破蒲团不用功，何时及第悟心空。”在佛殿礼佛时，眼睛虽然看到佛像，但是心中真的有佛吗？念佛拜佛，真的与佛同在吗？诵读经典，真的感受到与宇宙的真理合而为一吗？穿衣吃饭，是否怀着感恩的心？行住坐卧，是否时时都有威仪？芸芸众生的苦，有如切肤之痛、发心济拔吗？无明烦恼时，有痛下决心破除吗？如果肯用心体会，脚踏实地用功夫，才能进入佛法的堂奥。
　　许多人都能熟记四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”但是却没有人敢说：“我要度无边众生，我要断无尽烦恼，我要学无量法门，我要成无上佛道。”必须当仁不让，直下承当，才是有信愿、真修行的人。

(五)改习气、养威仪

　　有句话说：“江山易改，本性难移。”这个“本性”，依照佛法来说就是习气。受戒持戒容易，但是要改掉习气很困难，所谓“积习难返”，就是这个意思。习气不改，威仪就无法庄严。所以改习气、养威仪，对于一个出家人是很重要的。
　　有人会自认：“我很好啊！没有恶习呀！”其实，自己身上有一些习气，往往自己都不知道。所谓“习气”，是已经习以为常，而变成自己的一种气质，所以没有自觉性。譬如有的人喜欢嬉笑，就是习气；有的人喜欢抽烟，也是习气；有的人喜欢嚼槟榔，满地乱吐——吃槟榔虽然不是罪过，只是一种嗜好，但也算不良的习气。
　　习气，也是一种爱恋执着。有的人一定要穿某一种质料的衣服，喝什么牌子的牛奶，用什么名牌的物品，这些都是不好的习气；有的人睡觉要有固定的床铺，换个地方就睡不着，这也是坏习气；有的人早上不吃饭，只以零食点心果腹……凡此，不好的习气，实在太多了！甚至有些出家人喜欢用花露水、吃人参补药，这更是要不得的恶习。习气不改除，清净的佛法是不能进入心中的。好比装了秽物的器皿，干净的食物如何装入？唯有去除恶习，才能长养威仪、师范人天。
　　养威仪特别注重“养”这个字！即威仪要靠自己在日常生活中慢慢培养，别人是帮不上忙的。良师益友等善知识虽然可以不时从旁纠正提醒，但也无法老是跟在身边，还是得靠自己细心揣摩、用心修养。有人出家好几年，还不时哼唱流行歌曲，这就是坏习气、没有威仪；有的人出了家，不弘法利生，到处攀缘流浪、应酬交际，这也是坏习气、没有威仪。
　　去除恶劣的习性很难，而保持优良的德性更不简单。例如佛学院的同学，虽然历经三年折棉被、整理内务的严格训练，一旦毕业离开了，很快就故态复萌，脏乱一如从前。三年如此长久，尚且难以保持，何况只是接受短短两三个月的戒期仪规，更容易忘记。因此，不仅在戒期中要整理好内务，小心训练走路，使威仪具足，出了戒场，也要保持行住坐卧的威仪，使其成为生活的一部分，则举止言行自然充满威仪。
　　古人说：“身教重于言教。”威仪比说教更容易度人。在《阿含经》中记载：有不少外道，对佛法毁谤不已，但是看到佛陀的庄严相好，却身不由己地皈依佛门。现在有不少人，也是看到出家人威仪的外表，因仰慕而走入佛门。所谓“身教感人之深，深入其心；言教服人之利，止乎其口”，当信徒看到出家众排着整齐的队伍进入殿堂，他们也会自动排队，鱼贯进入大殿拜佛，这就是一种无言的教化。所以长养威仪，对化导众生是重要的功课，所谓“风行草偃”，出了家要着力于威仪的长养，不可掉以轻心。
　　有人认为习气只是个人的缺点，没有威仪有什么关系？经上记载：见思惑的烦恼容易断除，而习气不容易净涤。有不少罗汉虽然证得果位，但是习气仍然未除。譬如苦行很深的大迦叶尊者，平日严行谨言，不苟欢笑，但是喜极的时候，却会手舞足蹈；《阿弥陀经》里的憍梵波提尊者，不管吃饭与否，嘴巴终日咬嚼，如牛反刍；道行很高的金碧峰禅师，眷恋金钵不舍，贪心执着，差点丧命；也有证果的罗汉，如女人一般，喜欢揽镜自照，这都是因无始以来的习气使然。
　　习气是趋向无上佛道的绊脚石，作为一个出家人，必须改掉习气，将行住坐卧的三千威仪、八万细行仔细揣摩，做得尽善尽美，像佛陀一样，累劫以来修好“三十二相、八十种好”，而圆满无缺。
　　想去除恶习，要在生活中多加注意，不娇宠自己。例如当身体略有不适时，不一定非得打针服药及吃补品，除非身体虚弱、非得靠补品来滋补身体，否则不要养成进补的习惯。我过去受戒的戒场有好几百人，五十三天的戒期，虽没有医疗设备，但也没人生病。在我丛林参学的十年当中，物质匮乏，没有医务室，也不曾有人需要看病，人人身体健康，主要是大家心理健康，不养成依赖物质的习惯。所以，如能健全自己的心理，去除习气、长养威仪就不困难了。

(六)除嫉妒、宽心量

　　佛教的出家僧团与社会的各行各业不同，社会上同一种行业叫同行，同行之间竞争激烈，以打倒对方、赢得顾客为目的。佛教不称为同行，称为同道、同修。所谓同道，就是共同走在真理的道路上，好比搭乘在同一条船上，行至江心，如果船上的人有二心，一定会覆舟灭顶。所以，佛教中的同道是亲家而不是冤家，彼此之间应该忧戚与共、患难同当。
　　放眼今日佛教人士，互相友爱慈悲的固然不少，互相仇恨嫉妒的也不在少数。有些佛门中人心态不正常，见不得人好，又幸灾乐祸，自己不做的事业，看到别人积极从事，非但不加以赞叹，还给予恶意的诽谤、指谪，甚至是致命的打击。
　　譬如某人致力于佛学教理研究，就批评此人没有修行；某人专心修行，就批评此人不会办事；某人做事明快，就挑剔此人不够周密。在这些人的心目中，别人永远是错的。其实，这种幸灾乐祸的态度，是嫉妒心在作祟。因为别人的事业显赫，相形之下显示自己的贫乏，自己没有能力办到，也不想积极去做，所以看到别人的成功，由羡慕求不得而变为嫉妒中伤。这种同归于尽的心理，是阻碍佛教进步的因素。
　　许多人以为阻碍佛教进步的是外教，事实上，最不希望佛教兴盛的反而是我们佛教中人士。例如某人发心为佛教兴办一所大学，去密告阻止的是佛教人士；某人在海外创建佛教道场、接待世界佛教人士，给予攻讦诽议的还是佛门中的人。目前的佛教界，鼓励者少，毁谤者众，嫉妒使得佛教不能兴盛。过去有人说：“中国像一盘散沙。”而佛教也如散沙般不能团结合作，甚至如藩镇割据，各立门户。古德说：“要得佛法兴，除非僧赞僧。”我们这一代的佛弟子，应该放下成见，去除嫉妒，以随喜的心，来赞叹别人的成就。
　　作为一个健全的出家人，应该学习古德，宁可说自己不好，也不说别人不好；宁可赞叹别人，也不嫉妒别人。佛陀说：“心包太虚，量周沙界。”虚空法界都包融在我们的心中，民胞物与，无所不容，何况是与我们同心协力、有志于佛法大业的同道，有什么不能包容呢？所以，要做好一个出家人，必须把嫉妒去除，把心量放宽，能容纳别人，别人自然也能接纳你。
　　几十年前，我曾到日本的道场访问，日本人对我说：“你们台湾佛教的宗派虽没有我们日本多，但是你们人派之多，实在令我们望尘莫及。我们日本没有人派，只有宗派，各宗派之间，彼此竞相发展，但互不妨碍。例如你的宗派开创一间医院，我的宗派就兴办一所学校；你的宗派创办杂志，我的宗派就推行丛书、译藏经；你的宗派建设一千坪的讲堂，那我就建二千坪；你的宗派举行法会，有十万信徒参加，我的宗派就要有二十万人参加。所以，我们日本的佛教，只在事业上互相竞争，不在人我上互相破坏。”由外国人口中，我们客观地看到了中国佛教界的弊病。
　　中国佛教在隋唐盛世时，各宗派纷立，如百花齐放、众鸟争鸣，各派祖师大德生于同一时代，如禅宗惠能、律宗道宣、法相玄奘、华严法藏、天台智顗，大家为了佛教，在教理上各自专一精研，并不彼此互相破坏，因而形成中国佛教史上的灿烂黄金时代。若想把佛教回复到隋唐时期的光辉蓬勃，首先须把出家人做好，去除嫉妒，放宽心量，坚守本职，赞叹别人。
　　春天的时候，万紫千红，百花芬芳，彼此争妍斗丽，把春天装饰得多么华美！在佛教中，大家愈有成就，愈是佛教兴盛的气象，这是我们佛弟子所共同希望的，应该予以鼓励、赞美，不应嫉妒、排挤；互斥只会灭亡，只有互助才能共存。

                               （未完待续）