甚深智慧是生命的真实

　　正因为到处都是虚假，所以常常会提到真实，因为没有虚假就没有世间变幻的万象，没有虚假也就没有人类所谓的真实，真实创造了虚假，虚假在衬托真实。
　　正是因为有真实才说有虚假，所以这样说，是因为虚假常常转化成真实，真实又常常转化成虚假。正如空中的云可以幻化成各种形状，但幻化的云只有其形并无其实，而且其形亦将瞬间即逝。
　　真与假的变化虽然没有云的幻化那样短暂，但其变化不定与云没有两样，所以变幻不论快慢都是不真的体现。
　　若真与假都非真，那么怎样了解什么是真正的“真”呢？真与假所以说其非真，是因为二者都不确定，因其无法确定所以名为非真。所以我们可以将不变不易名之为“真”。
　　那么什么是“实”呢？“实”是真的存在，“实”是不欺不骗，“实”是生命所必须或生命最不能离开的，这才是生命的“实”。
　　如此，“真”亦应是生命之真，“实”亦应是生命之实，所谓“真实”是生命的真实。人们常常误认为生命的真实是周遭的世界或者是万事万物，或是自己的身体，或是自己的心识，但是这些都不是生命的真实。
　　“我”是主人，“我的”不是主人，而是附属于主人的一切。那么凡是说“我的”就不是“我”，若是“我”即不必说是“我的”。很明显的，我的房子不是我，我的房子只是属于我。如果同意以上的说法，就会同意我的狗不是我，我是我的狗的主人。再加以延伸，还有我的世界、我的万事万物、我的身体、我的心识、我的大脑、我的灵魂乃至我的神、我的上帝等，存在的一切都可以称为我的，有如我的太阳、我的宇宙、我的存在。
　　若我的就是我，那我就是一切；若我的不是我，那我就什么都不是。不论什么都是我，或什么都不是我，都在显示我的超越与超然。真的我远比头脑所设定的我更广阔、更壮丽、更光明、更庄严。
　　若是真正的我，永远不会在相对中，那相对的我就是假的，超越相对的我就是真实的。
　　现在让我们来探讨生命的本质到底靠近什么，以此来检测生命的真实。
　　本文前段说到真实是不欺不骗。但头脑的作用是相反的，依头脑的了解，世间比较坚固长久、不易损坏的东西如石头，人应该可以靠它活着。但没有一个人可以依靠吃石头活着，反而是依靠吃不能持久保存的食品才能活着。由此可以看出，头脑认为确实的、稳定的东西和生命所需的、确实的、稳定的东西是不同的，甚至是相反的。
　　再进一步观察，人类所需依靠存活的东西还有水。水比食物更不稳定，这是从形体上看，水没有自己的具体现状，所以水只能依据盛装的器皿而因方乘方、随圆就圆。水的迁就性几乎与道相同，利万物而不争。人可以七天不进食，甚至可以百日不进食，但不可以三天不喝水。由于水比食物的形体更不确定，所以生命对水的需要就更强烈。所以形体越不确定，越是接近生命的本质。
　　比水更不确定的是空气。空气只有分子、没有任何可见的形体，可以说，空气的特性比水更不具体，以世间的看法，空气似乎一无所有，因为它已经看不见摸不着。但就因为空气的形体更不确定或更不真实，所以生命更离不开它。人也许可以三天不喝水，但绝不可以三分钟不呼吸。以此看来，空气比水更接近生命；对生命来说，水不如空气真实。也就是说，水虽然形体不确定，但还可以见视；空气已超越形体、不可以见视，因此更接近生命的本质。
　　在此之上还有甚深智慧。甚深智慧比空气还不确定，比空气更难把握，确切地说是不可把握。甚深智慧与生命不可刹那分离，因此可说生命的本质就是甚深智慧。
　　由以上从石头到甚深智慧的比较看来，由坚硬的石头到无形体的空气、乃至甚深智慧，依世间的看法是从确定到不确定；但从生命所需来看，生命可以没有石头，甚至生命也可以没有食物与水，但不可缺少空气与甚深智慧，此二者即是生命的真实。
　　由此可知，生命的真实与头脑认知的真实是相反的。人若依据头脑而行，就会与生命所需之行相反。人若依头脑心智去辨认真实，就会违背生命的真实，而生命的真实就是甚深智慧。因此，若依头脑的聪明才智而行，就势必违逆甚深智慧。
　　一个人若要开启甚深智慧，即应清楚地了悟，所谓真实的世界只是头脑认为的真实，而不是生命的真实。世界中万事万物的真实也只是梦中的真实，而不是清醒生命的真实；人的身体也只是相对世界因缘业力的真实，亦不是生命的真实；人的分别心也不是生命的真实。只有心性中的甚深智慧才是生命的真实。