禅宗哲学的开悟论（上）

　　禅宗哲学的开悟论揭示重现本心的方法。由于分别意识的生起，人们逐物迷己，失去了本来的家园。在禅宗看来，一切二元相对的观念都是妄想，都是迷失。要获得开悟，必须超越各种对立，“以铁石心，将从前妄想见解、世智辩聪、彼我得失，到底一时放却，直下如枯木死灰，情尽见除，到净裸裸赤洒洒处，豁然契证”（《圆悟录》卷14）。
　　“人之性命事，第一须是○。”（《古尊宿》卷21《法演》）○，即是空的形象表述。人要安身立命，第一步必须空。参禅的第一步是空，只有清除情尘欲垢之后，心境才能空明澄澈。黑氏梵志擎合欢、梧桐花供养佛，佛说：“放下。”梵志放下左手一株花。佛又说：“放下。”梵志放下右手一株花。佛说：“放下。”梵志说我已经两手空空，还要放下个什么？佛说我并不是要你放下手里的花，而是要你放下外六尘、内六根、中六识。把这些统统放下，放到没有可放的时候，你就能进入涅槃。梵志听了，顿明本心（《五灯》卷1《释迦牟尼》）。外六尘指色声香味触法六境，内六根指眼耳鼻舌身意六根，中六识指眼耳鼻舌身意六识。内六根和外六尘相接触，产生虚妄的六识，引起许多烦恼尘劳，因此佛要人们将六根、六识、六尘统统放下，“全身放下，放尽还放，方有自由分”（同上卷14《景深》）。
　　禅宗将断尽妄想的机法称作“休歇”，这是开悟论层面上的禅宗终极关怀。休歇，是诸佛出世的本怀：“诸佛出世，祖师西来，实无一法与人，只要诸人休歇”（《圆悟录》卷9）；是如来亲证的境界：“如来地即大休歇、大解脱境界是也”（《大慧录》卷22）；是对向外寻求的彻底反拨：“佛是尘，法是尘，终日驰求，有甚么休歇”（《五灯》卷4《义端》）；是对珍贵本心的充分肯定：“今时人须是自尊自贵、自成自立始得。若能如此，方有个休歇处”（《古尊宿》卷31《清远》）；是对心行意路的截断斩除：“莫但向意根下图度，作想作解；尽未来际，亦未有休歇分”（《祖堂集》卷9《九峰》）；是对语言文字的扬弃摒落：“诸人更拟进步向前寻言逐句，求觅解会。千差万巧，广设问难。只是赢得一场口滑，去道转远，有什么休歇时”（《传灯》卷19《文偃》）；是对烦恼心垢的剥离遣除：“直下休歇去，剥却从前如许多不净心垢”（《祖堂集》卷12《荷玉》）；是无心应物恬淡闲适的情怀：“六门俱休歇，无心处处闲”（同上卷11《文偃》）；是超越生死万缘顿息的境界：“唯是休歇到一念不生处，即是透脱，不堕情尘，不居意想”（《圆悟录》卷14）；禅宗主张，“大丈夫汉，即今直下休歇去，顿息万缘去”（《碧岩录》第19则），“千种言，万般说，只要教君自家歇”（《五灯》卷20《法忠》），禅师的千言万语，都是要使人歇却妄念，以明心见性，彻见“本来面目”。
　　“休歇”，在禅宗内部有渐修和顿悟两类，现分别论之。

一、“磨镜渐修”
　　渐修方法，也就是磨镜的方法。神秀偈：
　　身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。（法海本《坛经》）
这首偈把坚持不间断修行的原因以及结果形象地表达了出来。宗密《中华传心地禅门师资承袭图》说：“北宗意者，众生本有觉性，如镜有明性；烦恼覆之不见，如镜有尘闇。若依师言教，息灭妄念，念尽则心性觉悟，无所不知。如摩拂昏尘，尘尽则镜体明净，无所不照。”《坛经》中载有志诚的话，说神秀的禅法是“住心观静，长坐不卧”，宗密在《圆觉经大疏钞》中也说神秀禅法的特点是“拂尘看净，方便通经”，可见“拂尘看净”、“住心观静”是神秀禅法的旗帜，正如弘忍在《修心要论》中所说，“譬如磨镜，尘尽明自然现”。
　　渐修之说与南北朝时佛性始有说、因缘见性说有内在联系。佛性始有说把佛性解释为成佛的可能性，认为众生虽然有此可能性，但在凡位时，尚未得果。好比马驹乃雌马所生，但今日卖雌马，却不能向人要马驹的价钱；油虽出自胡麻，但须经捣压，始可得油，不可说麻就是油。要使雌马下驹，就得不断地喂饲料；想榨出油，就必须把胡麻反复捣压，这便是渐修的功夫。因缘见性说主张众生虽有正因佛性，尚须积德修道，待众缘具足时，佛性方显，方可成佛。《涅槃经》中有一则著名的七人渡河喻。七人皆有手足，喻众生皆有佛性，但有佛性不等于成佛，还必须学道修行。好比虽有手足，如果不学习游泳，还是渡不了河一样。
　　北宗渐修说注重的是将烦恼渐渐调伏，典型的象征有“磨镜”、“调狂象”、“调心猿”、“防六贼”、“牧牛”等等。马祖在南岳般若寺坐禅，怀让磨砖，马祖说：“磨砖岂能作镜？”怀让反问：“坐禅又岂能成佛？”并告诉他，佛没有一定的形象，如果想坐禅成佛，就等于扼杀了佛；如果执着于坐相，便永远见不到大道。马祖遂放弃了坐禅成佛的意图（《传灯》卷5《怀让》）。坐禅成佛，即由定发慧，试图通过把心放在无感觉的状态下来获得解脱。如陆游《仰首座求钝庵诗》：“掘井及泉那用巧，磨砖作镜未为愚。”（《全宋诗》卷2177）即是把“磨砖作镜”理解为长期的渐修而加以赞许的。但是对这种方法，顿悟禅却予以否定。范浚《次韵六兄茂永论有无之作》：“磨砖不成镜，画饼不可食。”（同上卷1925）沈与求《赠老禅》：“磨砖几日能成鉴，闭户何人欲造车？”（同上卷1676）
　　禅宗以制服狂象喻调伏妄心。“狂象”也称“醉象”、“恶象”，比喻为害极大的迷乱之心。《涅槃经》卷31：“心轻躁动转，难捉难调，驰骋奔逸，如大恶象。”同书卷25：“譬如醉象，狂騃暴恶，多欲杀害。有调象师，以大铁钩钩斫其顶，实时调顺，恶心都尽。一切众生亦复如是。”禅宗修行，就是要调伏狂象，使顽戾的心性得以调柔。1王维《秋夜对雨》：“白法调狂象。”（《全唐诗》卷126）白法指一切善法，也就是对治三毒的三学戒定慧。以戒定慧调伏贪嗔痴，是佛教驯伏狂象的基本方法。诗家亦形诸吟咏，如元稹《醉别卢头陀》：“醉迷狂象别吾师，梦觉观空始自悲。”（同上卷413）李德裕《奉和韦侍御陪相公游开义》：“念法珍禽集，闻经醉象调。”（同上卷475）司马光《游三门开化寺》：“狂象调难伏，空华灭复生。”（《全宋诗》卷507）狂象一旦调伏，铁钩就纯属多余，无钩狂象遂成露地白牛，一如黄庭坚《何造诚作浩然堂陈义甚高》所咏：“无钩狂象听人语，露地白牛看月斜。”（同上卷999）
　　调伏“心猿”就是调伏妄心。心逐境起，如猿猴之攀树，故云心猿。《大日经·住心品》分述六十种心相，最后一种为猿猴心，谓此心如猿猴，攀援外境。《心地观经》卷8：“心如猿猴，游五欲树。”意流注不息，一味追逐外境，犹如奔驰之马，故称“意马”。“心猿意马”是成道的大障碍，“心猿扰扰，意马喧喧，恣纵三毒无明，妄执人我等相，如水浇冰，愈加浓厚，障却自己灵光，决定无由得现”（《高峰禅要》）。因此必制伏之而后可，“向三条椽下，死却心猿，杀却意马，直使如枯木朽株顽石头相类”（《圆悟录》卷16）。束缚住心猿意马，就不会逐境而生贪求之心，从而使“意马已成于宝马，心牛顿作于白牛”（《传灯》卷26《道诚》）。此时心性调柔，纵是万境现前，是非蜂起，也毫不为动。释道潜《赠贤上人》：“心猿意马就羁束，肯逐万境争驱驰？”（《全宋诗》卷922）沈辽《静照庵》：“心猿不动无余境，照见人间是与非。”（同上卷718）
　　“六贼”喻“六尘”。《涅槃经》卷23：“六大贼者，即外六尘……何以故？能劫一切诸善法故。”众生没有智慧，处无明黑暗之中，色声等尘境常趁无明黑暗，依六根为媒介，如眼根贪色、耳根贪声等，来劫掠善法。妙普偈云：
　　学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺。中军主将能行令，不动干戈致太平。（《五灯》卷18《妙普》）
“六根”引贼入室，故《楞严经》卷4云：“汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。”为了防止六贼劫掠家宝，必须守护六根，勿生贪欲，所以学道犹如守禁城，不但白天要谨慎，夜里也要清醒。“中军主将”即是无染的本心。保持警惕，不贪恋外境，就会心国太平，不起骚动。
　　调伏妄心的重点之一是对情欲的断除。《楞严经》卷1：“错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”蒸煮沙石，永远不能变成美餐，比喻盲目修行，方法不对，道行难成，终属徒劳。佛门视淫习为最大的妄情。一切众生都藉淫欲之缘而生，因此《楞严经》反复强调“断淫”是修行的先决条件，欲平苦海浪，先干爱河水。2《涅槃经》卷13则用花蕊中的毒蛇等九种譬喻来象征女色的危害。导致人生痛苦的根源在于无明，即与生俱来的欲望，种种欲望中尤以对美色的贪溺为罪大恶极。李翱向惟俨请教如何修行，惟俨告诉他

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1、《古尊宿》卷39《光祚》：“狂象无钩，将何制勒？若制勒不住，莫教犯他苗稼。”《汾阳录》卷上：“狂象无钩，不能制伏。坏净莲池，图个什么？” 　
2、《楞严经》卷4：“爱河干枯，令汝解脱。”卷6：“若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故”，“淫心不除，尘不可出”，“落爱见坑，失菩提路”，“汝以淫身求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根”，“成爱见魔，失如来种。”卷8：“当观淫欲，犹如毒蛇，如见怨贼”，“欲爱干枯，根境不偶。”

“直须向高高山顶坐，深深海底行，闺阁中物舍不得，便为渗漏”（《传灯》卷14《惟俨》）。修行必须割舍情欲，如果割不断床榻上的夫妇之欢，不管花费多大努力来修行，也难成正果。爱欲难舍就永难进入禅门，故苏轼《三朵花》曾致叹：“学道无成鬓染华，不劳千劫漫蒸沙。”（《苏轼诗集》卷21）
　　在调心诸喻中，“牧牛”是最为普遍的一组。《佛遗教经》：“譬如牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”佛教以“牧牛”喻调心。禅宗发挥此旨，形成了很多牧牛公案。石巩在厨房作务，马祖问他在干什么，石巩说在牧牛，“一回入草去，蓦鼻拽将回！”（《五灯》卷3《慧藏》）“草”象征见取，即对外认同。“入草”喻落于无明之草，故禅师指引学人向万里无寸草处去，1“万里无寸草，迥迥绝烟霞”（《雪峰录》卷下）。“万里无寸草”是彻悟之境，无丝毫尘缘妄念。禅宗担心学人执着，又提醒不可粘滞在清净境，“万里无寸草，净地却迷人”（《宏智广录》卷1），而要有转身一路，“草漫漫，门里门外君自看。荆棘林中下脚易，夜明帘外转身难”（《从容录》第89则）。杂草丛中过，片叶不沾身，“回机踏着通霄路，何处青山不是家”（《颂古》卷24疏山如颂）。
　　“牧牛”要保持心态的调和，一旦落入见取的“草”中，就要立即将心拽过来。大安参百丈，百丈引用《佛遗教经》开导他，说发现真我、明心见性即是“骑牛至家”，悟道后的保任是“如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼”。大安后来说自己在沩山三十年，“只看一头水牯牛，若落路入草，便牵出；若犯人苗稼，即鞭挞调伏。既久，可怜生受人言语，如今变作个露地白牛，常在面前，终日露迥迥地，趁亦不去也”（《传灯》卷9《大安》）。
　　大安所说的牧牛就是调心过程。开始时，心总是追逐外物，要刻意防范，不让它随便溜走。如牧童牢牵牛绳，绝不放松。久而久之，牛便驯服柔顺，时时相随，鼻绳遂成多余之物，因为它已成“露地白牛”。对此，诗家也每每形诸吟咏。如黄庭坚《奉答茂衡惠纸长句》：“春草肥牛脱鼻绳，菰蒲野鸭还飞去。”（《全宋诗》卷1010）又《何造诚作浩然堂》：“无钩狂象听人语，露地白牛看月斜。”（同上卷999）陆游《次韵范参政书怀》：“度日只今闲水牯，知时从昔羡山雌。”（同上卷2177）又《闲游所至少留得长句》：“高僧宴坐雪蒙头，闲牧从来水牯牛。”（同上卷2225）朱熹《借韵呈府判张丈既

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1、《祖堂集》卷6《洞山》：“直须向万里无寸草处立。”《传灯》卷15《庆诸》：“直须向万里无寸草处去始得。”

以奉箴且求教药》：“飞腾莫羡摩天鹄，纯熟须参露地牛。”（同上卷2384）
　　有关“牧牛”之咏，享誉禅林的是各种《十牛图颂》。
二、“十牛图颂”
　　禅宗用图画、文字将开悟的过程和在各个阶段的体验表现出来，系统地描绘出由修行而开悟而入世的心路历程，这就是著名的牧牛图及其图颂。从诗学渊袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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TitleFont源上看，寒山禅诗、汾阳颂古是其滥觞。1《十牛图》用十幅图画描绘牧牛的过程，有图、颂（诗）、文（著语），表示了从寻牛觅心到归家稳坐的过程，以阐示修行的方法与顺序。2《十牛图》与《信心铭》、《证道歌》、《坐禅仪》合印，称四部录，在禅林影响尤大。十牛图用牧人和牛的形象，象征修行者驯服心牛，以重现本来面目。《寻牛》其一：
　　忙忙拨草去追寻，水阔山遥路更深。力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
“寻牛”，喻迷失自性。著语：“从来不失，何用追寻？由背觉以成疏，在向尘而遂失。家山渐远，歧路嵯峨。得失炽然，是非蜂起。”本心人人具足，由于相对观念的生起，逐物迷己，人们贪逐外尘，悖离本觉，心牛遂迷乱失落，离精神家园越来越远。拨草寻牛，就是要寻回失落的清明本心。心牛迷失既远，寻觅起来也很艰难，以至力尽神疲，也莫睹其踪。然而于山穷水尽处，蓦现柳暗花明；在枫叶流丹、晚蝉长吟中，隐隐有牛的踪迹。《见迹》其二：
　　水边林下迹偏多，芳草离披见也么？纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？
“见迹”，喻渐见心牛之迹。著语：“依经解义，阅教知踪。明众器为一金，体万物为自己。正邪不辨，真伪奚分？未入斯门，权为见迹。”修行者依据经典、禅书，探求修行意义，聆听师家提撕，明天地同根、万物一体，甄别正邪真伪，领悟到禅的要义和方法，寻到了牛的足迹。深山更深处也掩藏不住鼻孔朝天的牛，无明荒草再深也遮蔽不了清明本心。但见迹还没有见牛，还没有进入禅门。《见牛》其三：
　　黄鹂枝上一声声，日暖风和岸柳青。只此更无回避处，森森头角画难成。
“见牛”，喻发现本具之心牛。著语：“从声得入，见处逢原。六根门着着无差，动用中头头显露。水中盐味，色里胶青。眨上眉毛，非是他物。”黄鹂清啼，日暖风和，柳枝摇绿，赏心悦目。“本来面目”通过声色等呈显出来，处处都有它的作用，但它又是如此的妙用无痕，如水中盐味、色里胶青，必须具备慧耳

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1、参《禅宗诗歌境界》之《临济宗禅诗》章。
2、《十牛图颂》一卷，全称《住鼎州梁山廓庵和尚十牛图颂并序》，收于卍续藏第113册。

慧目，才能使它无处回避。它头角森森，却又离形绝相，绝非丹青所能描画。见牛较之见迹是一大进步，但见牛并非得牛，见道尚非得道，它只是初步开悟。《得牛》其四：
　　竭尽精神获得渠，心狂力壮卒难除。有时才到高原上，又入烟云深处居。
“得牛”，喻已证悟自性。著语：“久埋郊外，今日逢渠。由境胜以难追，恋芳丛而不已。顽心尚勇，野性犹存。欲得纯和，必加鞭楚。”虽然得到了牛，但这是一只长期奔驰在妄想原野的心牛，野性犹顽，恶习难以顿除。它时而奔突在高山旷野，时而贪恋于芳草园林，因此仍需紧把鼻绳，用严厉的手段，来驯化它的习性。修道者虽然见道，但无始以来的习性犹深，受到外界影响时，极易退堕到未开悟以前的情境，必须严苛自律，羁锁住惯于分别、取舍的意识。对此，禅宗谓之“见惑（理知的惑）可顿断如破石，思惑（情意的惑）需渐断如藕丝”。见性（悟）固然不易，悟后的修行更重要。因此得牛之后，还须继续牧牛。《牧牛》其五：
　　鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
“牧牛”，喻悟后调心。著语：“前思才起，后念相随。由觉故以成真，在迷故而为妄。不唯境有，惟自心生。鼻索牢牵，不容拟议。”人的思想之流如长江大河，念念不停流。虽然见牛，并不意味着一了百了，随时都有无明发生，“毫厘系念，三途业因。瞥尔情生，万劫羁锁”（《五灯》卷7《宣鉴》）。因此开悟之后要继续保任，要不断地断除烦恼，摄伏妄念。前一阶段是夺人，这一阶段是夺境。人们在日常的差别境中，一念刚起，二念随生。迷惑的起因在于二念，若在一念兴起时，能如红炉点雪，顿作消熔，就不会生起迷执。对此禅宗称之为“后念不生，前念自灭”。时时用菩提正见观照，直臻于纯和之境，才是觉悟证１
真，不为境迁。此时种种调伏手段即可弃而不用，人牛相得。《骑牛归家》其六：
　　骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙！
“骑牛归家”，喻骑乘驯服的心牛归于精神的故里。著语：“干戈已罢，得失还无。唱樵子之村歌，吹儿童之野曲。横身牛上，目视云霄。呼唤不回，牢笼不住。”学禅者经过了发心（寻牛）、学习佛禅义理（见迹）、修行而见性（见牛）、见性悟道（得牛）、在正念相续中精益求精（牧牛），可谓艰难曲折备历辛苦。驯牛之时，尚需要不断地鞭挞。修行者进行艰苦的砥砺，终于使心灵脱离情识妄想的羁绊，心牛驯服，人牛合一，已臻一体之境。此时，妄想已被调伏，本心无染，清明澄澈，充满喜悦。一如天真烂漫的牧童，笛横牛背，沐浴晚霞，骑牛归家。一拍一歌，于不经意间，都有无限天真妙趣，知音者自当会心一笑。《忘牛存人》其七：
　　骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
“忘牛存人”，喻既已回到本觉无为的精神故乡，不须再修，无事安闲。著语：“法无二法，牛目为宗。喻蹄兔之异名，显筌鱼之差别。如金出矿，似月离云。一道寒光，威音劫外。”骑牛回家，牛已回到本处。牧童既已得牛，寻牛之心已忘，便可高枕而卧。此时无烦恼可断，无妄心可调，“憎爱不关心，长伸两脚卧”（《坛经·般若品》）。没有内境外境的分别，也没有烦恼和菩提的执着。但牛虽忘，人犹存，“我”还没有空掉。《人牛俱忘》其八：
　　鞭索人牛尽属空，碧天寥廓信难通。红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
“人牛俱忘”，喻凡情脱落而全界无物，凡圣共泯，生佛俱空。不仅迷惑的心脱落了，甚至连觉悟的心也没有了。著语：“凡情脱落，圣意皆空。有佛处不用遨游，无佛处急须走过。两头不着，千圣难窥。百鸟衔花，一场　　。”凡情脱落，是修道初阶；圣意皆空，是了悟而没有了悟之心的无所得智。有佛处不遨游，不住悟境；无佛处急走过，不落见取。超越凡圣，截断两头，远远胜过牛头耽溺圣境而导致的百鸟衔花。牛头由于四祖的教化而使佛见、法见悉皆消泯，百鸟遂无从窥其境界。此时内无我，外无法，能所俱泯，主客皆空。自性之光，犹如红炉烈焰，举凡善恶、美丑、是非、生死、得失等相对观念，一一如同片雪投炉，销熔于绝对，此时才是祖师禅的境界。《返本还源》其九：
　　返本还源已费功，争如直下若盲聋。庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
“返本还源”，喻本心清净，无烦恼妄念，当体即诸法实相。著语：“本来清净，不受一尘。观有相之荣枯，处无为之凝寂。不同幻化，岂假修治？水绿山青，坐观成败。”本心清净澄明，犹如山青水绿。此时我非我，见非见，山只是山，水只是水。寻牛、见迹、见牛、得牛、牧牛、骑牛归家，直至忘牛存人、人牛俱忘，都是返本还源的过程，这个过程“费功”尤多。但既已返本还源，渡河须忘筏，到岸不需船，对所费的一切功夫，就应当放下，不可再粘着。要直截根源，关闭眼耳等感官之门，因为“从门入者，不是家珍。认影为头，岂非大错”（《传灯》卷16《月轮》）。此时回光返照，如聋似哑。视而不见，听而不闻。主体置身万象之中，而又超然物外，水月相忘，孤明历历。在本来清净的真如实相中，静观万物的荣枯流转，而不为外境所动，不随波逐流。《入廛垂手》其十：
　　露胸跣足入廛来，抹土涂灰笑满腮。不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
“入廛垂手”，喻不居正位，入利他之境。著语：“柴门独掩，千圣不知。埋自己之风光，负１
前贤之途辙。提瓢入市，策杖还家。酒肆鱼行，化令成佛！”开悟之后，不可高居圣境，只满足于个人成佛，而要百尺竿头，更进一步，从正位转身而出，回到现实社会中来。“露胸跣足”，象征佛性禅心，一尘不染，净裸裸，赤洒洒。禅者灰头土面地化导众生，将自己所证悟的真理与众人分享，喜悦祥和，毫不倦怠。这就是大乘菩萨的下座行，是灰头土面的利他行。
　　牧牛图颂不仅流行国内，引起了无数后世禅人的吟和，而且远播韩国、日本，产生了非常广泛的影响。日本的一山国师著有《十牛图颂》，即是依廓庵《十牛图颂》的框架创作而成。一山在序中说：“十牛图，古宿无途辙中途辙也。若论此事，眨上眉毛，早已蹉过，况有浅深次第之异乎？然去圣愈远，法当危末，根性多优劣，机用有迟速，又不可一概定之，故未免曲设多方，以诱掖之，此图之作是耶！”由此可见，《牧牛图颂》把修心过程分成十个阶段的作法，只是为了接引初机者所设立的方便而已。从顿悟的立场上看，牧牛的十个阶段可以浓缩在刹那完成，毫无朕迹可寻。从方便门看，《十牛图颂》将神秘的禅悟直觉体验，分解为逐渐演化的阶次，为初学者指出了一条切实可行的用功方向。
　　《十牛图颂》用象征的手法写调心开悟，没有抽象的理论，纯是一幅幅鲜明可感的艺术形象，通过意象的组合、变换，将调心、开悟的过程写得生动凝练，寓意奇深。在禅宗史上，形成了牧牛文学，为禅宗哲学增添了瑰美的景观。

                                   （未完待续）