《金刚经》讲录（连载九）

一相无相分第九

　　乙二、推广降住开解分（分三）

　　丙一、推广降住（分三）

　　丁一、正与推广（分二）

　　戊一、推广降心之法（分四）

　　“一相”就是实相，无二之相，这个实相是无相的。通理大师把它科判为推广离相之法，也就是推广降心之法。降心就必须要离相，在哪里推广离相呢？就是讲到后头，不要忘掉前头略明降心之方，就是前面第三分讲过度生要离相，那得果要不要离相？一切相都要离，得果照样要离相。行菩萨道是上求佛道、下化众生，下化众生要离相，上求佛道也要离相。在般若会上回小向大的二乘圣人就说：这个度众生离相的功夫很难！如果度众生著了相，妄心就降伏不了，这个降伏其心的功夫真难！佛说不难，你们二乘人都证过四果了，你们证果时，是不是都动了念头，说“我证了果”，有没有动过这个念头？答曰：“没有。”既然没有，那不叫离相是叫什么呢？你证果能离相，你度众生照这个离相功夫用上去，不就对了吗。“一相”是在推广度化众生，心要离相，得果也要离相，互相应用的道理。度众生离相怎样离呢？不离相妄心就降伏不住，这妄心多难降呀？不难降，你拿证果的离相功夫用上去就对了。此科大义如此。

　　现在讲经文。

　　己一、初果离相

　　“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。”

　　“须陀洹”是梵语，翻成中国话叫“入流”，也叫“预流”。“预”就是参预、参加的意思，“流”是流类；已经入了圣人之流类了，所以叫做“入流”。他已经参预圣人流类，所以叫“预流”。小乘有四圣果，须陀洹是初果，他已经断尽了三界八十八品见惑，所以才能参预圣人之流。

　　这段经文为什么会从这个地方问起呢？因为须菩提是当机者，是个证过四果的过来人，既然是个过来人，在会之中回小向大的二乘圣人，一听这个话，如数家珍，这就好像算数自己家里的珍宝一样，自己统统知道。这个度众生离相的功夫，你们二乘声闻人都已具足，只是你过去没有发心去度化众生，你发心去度众生，这个离相的功夫很好用，就像你证过初果的时候那个不著相一样。佛在这里是提醒他们已经用过的功夫，要他们拿这个亲证过的功夫来证明离相，所以这才叫做推广降心之法。但是妄心要怎样才能降伏呢？离相就能降伏。因此这里才说：“须菩提！在你心意之下以为怎样？那个证圣果的须陀洹他能否作是念——也就是生心动念，说我今天可了不得了，证了须陀洹的圣果之位了？须菩提！以你的经验又认为怎样呢？他初果人是否会有作这个念头呢？”须菩提回答说：“没有，世尊！初果圣人怎么能动这个念头？”须菩提是过来人，他心里知道，他证初果就没有动过这个念头。

　　下面就是须菩提解释这个道理：是什么原因我敢答复世尊说，须陀洹证初果时，没有动过这个念头。

　　“何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹”：因为须陀洹是初果圣人，证得了入圣人的流类，不是凡夫位了，已经脱离了凡夫的层次。

　　凡夫和圣人又怎样去分别呢？凡夫他流转生死，无穷无际，不能脱离，所以才叫凡夫。圣人他的生死已经解脱了，所以才叫圣人。但是佛教所讲的圣人与世间上所讲的圣人，名字虽然是一样，意义却大不相同。佛教所讲的圣人是能了生脱死、出三界，才能叫做圣人。但是初果他还未出三界，欲界都还未出去，初果只是把三界以内的见思二惑分别生起的粗惑(也就是三界见惑)断掉而已。能断掉见惑，才属见道位，也就是证得初果须陀洹了。初果虽断了见惑，但是思惑还未断，所以还有七番生死。但是他的生死流转已经有限度了，再没有第八番的生死了，时间一到，仍是很自然地把生死了脱。小乘初果圣人算是已经入了顺流之水了，不会再流转于第八番的生死，从此顺流地断，断一番、断二番……断七番，断了最后的第七番，从此以后就永远跳出生死的束缚了。由于证了初果的圣位以后，他一定会出三界的，所以叫他为圣人，不再是凡夫。

　　以上是解释初果叫圣人的原由，再下来就解释须陀洹为何叫“入流”。“入流”就是入了圣人之流。为什么他会入了圣人之流呢？因为他不入色声香味触法。色声香味触法是六尘境界，他对六尘的境界不起分别，所以他不入六尘境界，已经不再生新的烦恼。我们凡夫受生死轮回，为何会无穷际呢？就因为我们前生贪著于六尘境界，而生起烦恼；生起了烦恼以后，就顺着这个烦恼去造生死之业，造了业就随业流转生死去了。今生受生死的果报是来自前生所造的生死之业因。今生受过了生死果报，这一报过之后，不是就可完结了吗？生死就可了脱了吗？答案是：还不一定会了脱的。何以故？因为你今生得了凡夫的果报，对色声香味触法又起了强烈贪著，又被六尘境界粘住了，又再生起了新的烦恼来，这个新的烦恼还是生死之因，来生还得受生死。正是因为这样，才生死无穷无际！

　　须陀洹他叫初果圣人，他的生死只有七番，为什么只有七番而没有第八番呢？因为他对六尘境界从此不再涉入，不再加入进去，不再生起新的烦恼，他的六根已不入于六尘。因为根尘是相对的，中间才会生出六个识。他的六根对六尘不发生关系，不涉入六尘，不生六个识，就可以不起分别心。所以他把分别心断了。详细地讲，三界之内的分别烦恼，也就是见惑，共有八十八使。六根对六尘才起了六识的分别，这个六识就是从六尘上生起的分别。六识是从六尘上生起的，生起了以后再去贪著它而不放。

　　你们听了，大概会觉得很抽象吧？我今打个比喻来说明这一点。一个画家很会作画，他把画作得很好，因此他又去贪著这幅画。其实这幅画是他自己画的，自己又去贪著自己画的画，越贪著越厉害，心里不断赞叹：画得太好了！画得太好了！“识”就是跟这个画家一样，“识”是搭着六尘上生起来的，反过来再去贪著六尘，再生新的烦恼。

　　这个须陀洹他已不入六尘，他不起分别心。这见思二惑有分别起、有俱生起的。俱生起的叫思惑，这很难断，这留待下一段经文才解释。分别起的，就是对世间一切的境界，因分别而起了新的烦恼。初果断了见惑，就不入六尘。因为他不入六尘，他的名字才叫须陀洹。这里就是要合在前面经文，他不“作是念”上。“作是念”就是他起了分别心。不起分别心，他又怎能作是念呢：“我今天证得了初果，我已经超过凡夫了。”一起了这个念头就是法尘。既然不起分别心，又怎么会作是念呢？这是解释须陀洹“不作是念”，须菩提都答对了。其实这个道理在会的大乘菩萨了解，二乘人也都了解，这都是他们修过的境界，他们都是过来人。他答得对，下面佛再接着问：

　　己二、二果离相

　　“须菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”

　　“斯陀含”是二果，翻成中国话叫“一来果”。就是他一来天上，一来人间，就可超出欲界而证得了三果。那么这斯陀含为什么叫“一来果”呢？因为初果断了见惑以后，还有见思二惑俱生起的那个细的思惑还未断。思惑微细难断，这个道理我们可以在自己心中揣摩一下，我们现在虽然还没有断惑，但是这个道理是很容易理解的。譬如告诉你说：我们学佛的人，不可起贪心，不可起嗔恚心，这个道理大家都听得懂，而且都容易相信。但是你一旦碰到可贪的境界，你还是起贪心；碰到可嗔的境界，你照样起嗔心。微妙的地方也就在这里。为什么会这样呢？因为他这个贪心是与生俱来的，这不但是前生前世带来的，而且是多生多劫、与生俱来的。这就是为什么见惑容易断，思惑难断的原因所在。

　　三界九地中，一地有九品思惑，九九八十一品。但是在八十一品中最难断、最令人颠倒的就是欲界的九品。为什么呢？因欲界还在淫欲之界，一切众生由于淫欲而生起烦恼，而成为流转生死的根本。这是最粗、最重、最难断，所以称之为生死的根本。欲界烦恼虽难断，但是还是要把它断掉，虽然没有办法一下九品马上断，但是可以先断前六品。初果的七番生死已了断六番，还剩下一番生死而已，所以一来天上，一来人间。二果只要再受一番生死，等到后三品思惑都断掉了，就可以超出欲界得证三果了，所以斯陀含故名“一来果”。

　　这欲界九品的思惑能润七生的烦恼，所以有七番生死。斯陀含是二果圣人，佛就问须菩提：斯陀含得二果，有作是念“我今得了斯陀含果”，会作是念吗？须菩提答复说：没有，世尊！他不能作这个念呀！我为什么这么回答世尊呢？因为斯陀含名为一往来，而实无往来，才名为斯陀含嘛！斯陀含叫一来果，只是一个名字而已。而事实上并没有一来之相，就按着他渐次证得的立场上来说，没有一来之相。为什么呢？初果不起分别心，他不起分别心来一次、来二次，他是随他的业来润生死，欲界之惑还有后三品没断，所以仍旧很自然地还要来受一番生死。在他心里证得二果，他没有起分别。因为初果就已经不起分别了，所以在渐次的证入上来说，实无往来，也没有来不来的相。

　　小乘人有渐根有顿根，对顿根的人来说，二果并不一定要一来天上、一来人间才证得三果。现在法会的四果阿罗汉，他在人间没有动，他就证三果、证四果了，不必要再等着受一番生死才证到三果上。就好像鸠摩罗什的母亲，由初果直接证三果，就是顿根的最好说明。

　　斯陀含所以名字叫一来果，因他还有欲界思惑后三品未断，应该有这一番生死，而实际上没有真实一来之相，没有来不来之相，所以才没有说实无一来，而说“实无往来”——名字叫“一往来”，而没有这个往来之相。这往来之相就是一往天上、一来人间之相，因为他心里没有起分别这些往来之相。这是针对渐次的根机人说。对顿根来说，他根本不必一往天上、一来人间，他就证三果了。前面已举出例子说明了这点。心里没有生心动念，起这个一来之相，他又怎会作是念“我证二果”呢？这还是证明二果不作是念。须菩提答得对，向下佛再问：

　　己三、三果离相

　　“须菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”

　　证三果的圣人叫阿那含，他能作是念，我得三果吗？须菩提回答说：不也，世尊！不能作是念呀！为什么不能作是念呢？须菩提自问自解释，因为“阿那含名为不来，而实无不来”。阿那含叫做不来果，也叫做不还果，已不来欲界受生了。不还的意思就是他升到天上，再也不回来了。

　　我们为什么超不出欲界呢？就是因为有见思二惑的业绳子把我们牵到、绑到，使我们不得解脱。三界的见惑一断则一切断，三界的思惑，一品一品地渐渐断，把欲界的前六品断了，还要一来天上。到了三果，后三品一起断掉，就不来了，超出去了。你要了生死，打从哪里了呢？就是从断烦恼这里了。你不去断烦恼，天天叫着要了生死，这不是自己在骗自己吗！要怎样才能断烦恼呢？主要是在断旧的烦恼上下手去修行，不这样去修是不行的，因你天天生新的烦恼，那个旧的烦恼什么时候才能断掉呢？

　　烦恼又是怎样生起的呢？这是你对外边的六尘境界，生起了分别染著，这叫无事生非！本来六尘是无分别心的，生起是非取舍的心都在你自己，你对外面的六尘境界起了分别心，这就是无始生死之因。六尘本来无心、本来是空，为什么要去起执著呢？不该贪的你就起贪，不该嗔的你去起嗔，不应该痴的你反而起痴，这就是所谓“天下本无事，庸人自扰之”，一天到晚贪嗔痴炽燃，你到什么时候才能了生死呢？你天天叫着要了生死，不都是自己在骗自己吗？将来你要讲经说法劝众生断烦恼，这不是骗众生吗？

　　所以要觉他，必须自己先去努力，脚踏实地去用功。怎样去用功呢？就是让一切新烦恼不起，旧的烦恼也跟着不起了。何以故？因为新旧烦恼都同时在现前这一念中现起的，你是个顿超根机的，说断一起断。所谓“无明无性，本是诸佛不动之体”，你等执著，妄起无明，生起烦恼，这好比病目见空中的花，其实空中本来就无花，若是你明白这个道理，无明也就熄灭。心中正念分明，永不生烦恼无明，不正是诸佛菩提妙用现前吗？不就是得到大自在、大解脱了吗？这是顿超根机断烦恼修行的方法。

　　渐次根机断烦恼修行的方法又怎样呢？他慢慢地断，断了前六品证二果，断了后三品证了三果，于是就超出欲界了。其实要断烦恼还是袅雦趉藥膓胣鶈黦蒚룤ꪕ铧뮭럥㤲
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PaginationType在于自己呀！天天要用智慧去观照，回光返照，照自己。因为今天我们还在凡夫位，说起来容易，做起来难。你遇到了境界，便动了贪心、起了新的烦恼，这就是境界现前，正要把你所学的道理用上去的时候，此时也正是转烦恼为菩提的时候。人家打你骂你，你把忍辱的功夫提起来，忍一下，冲突不就被你超越过去了吗？这就是真正受益的用功修行方法。

　　为什么三果不作是念？因为他心里面没有这个不来之相。他心里因为没有这个相，所以他心里面不起分别。没有这个不来之分别心，这是按渐次的功夫而说的。三果圣人超出欲界，到色界第四禅天，这上面有五层天叫五不还天，都是三果所住，也叫五不来天。现在法会的阿罗汉他根本不动本位，就证得三果圣人，哪有来不来的相？哪里还会动个念头说“我证得三果”呢？

　　此节证明三果不作是念。

　　己四、四果离相

　　庚一、问答显理

　　“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。”

　　“阿罗汉”，梵语，翻成中国话有三种意思：第一叫杀贼，第二叫应供，第三叫无生。

　　杀贼是譬喻：烦恼会害我们的法身慧命，等于贼一样，把烦恼断尽了，就是把贼除灭了一样。阿罗汉能把三界以内的烦恼断尽，所以他叫做杀贼，意即杀烦恼贼的意思。

　　第二叫应供：他把三界的见思烦恼断尽了，成了四果圣人，应受人天供养，给众生种福田。

　　第三叫无生：三界以内的生死，他了脱了。有生才有死，无生自然无死。这金刚会上就单指着无生的道理来解释。

　　佛问须菩提，阿罗汉证得了阿罗汉道，他能说我得到阿罗汉道，他能作是念吗？须菩提答说：“不也，世尊！何以故？实无有法，名阿罗汉。”这段经文的意思就是说，三界以内的见思二惑，阿罗汉已断尽了，断尽了以后，他才叫无生。他既然证得了无生的果位，这三界的一切法，他都不生起了。不生起了，哪会再有一个什么了生脱死的阿罗汉这个法呢？其实根本就没有实实在在的法，叫“实无有法，名阿罗汉”，意即是说，只是有个阿罗汉的假名而已，根本上没有实实在在阿罗汉的法，因此他不说他今天得了阿罗汉法。阿罗汉他已证入了无生，你若有个法，这不是有生了吗？他得了个无生法，哪里有个法可得到呢？这是解释无生，既然已证入无生了，他还怎么能作是念呢？

　　这里还有一个地方要解释，前面都是讲证得了须陀洹果、斯陀含果、阿那含果，这里为什么不说证得阿罗汉果，而说证“阿罗汉道”呢？对这个“道”字，《心印疏》有解释。为什么叫“道”呢？就是他近于佛的觉道了——因为对二乘人来说，除了四果就是佛。但是这种解释并不太恰当。因为小乘人他执著得厉害，他执著他只能证得阿罗汉果，他不能成佛。到了这个大乘般若法会上回小向大，他了解人人皆可成佛，在这里就可以这样讲了。若是按他小乘位上，他还不敢说“近于佛道”这句话。那么怎样叫“阿罗汉道”呢？就是他在小乘这个最极果的“道”，他得到了，这叫做无学位。前面称为得果，是分位之果，还不能说得到了最高最极的无生之道；要等到了四果，才算是得了真正究竟的道法。这就是一个究竟、一个不究竟的意思。佛赞叹这究竟之果，故而称之为“道”。

　　下面是须菩提自己再推广来解释“实无有法”。他证到的是无生法，哪里有个法叫阿罗汉？要是有个法，那不是又有生了吗？所以说“实无有法”名字叫“阿罗汉”，实际上没有个实实在在的“阿罗汉法”被他得到，他又怎能作是念呢？

　　再次地，再反过来解释证明这个“不作是念”。“世尊！若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。”须菩提怎么敢解释、敢说“阿罗汉不作是念”呢？假如阿罗汉作是念：“今天我得了阿罗汉”，就有我、人、众生、寿者四个相在，那我怎么能得阿罗汉果呢？我是能证，阿罗汉是所证，能所差别就是个众生相，执著不舍成寿者相，四个相都在，合起来就是我执。我执不断，怎么能证四果呢？既然证了四果，一定是断了我执；既然断除了我执，绝对没有我等四相；没有我等四相，又怎么能作是念呢？连我都空了，谁在作是念？这是反过来讲，以此证明决不会作是念。

　　下面须菩提再拿自己来作证明。

　　庚二、引己作证

　　“世尊！佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊！我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”

　　这里是须菩提拿自己作证明。过去佛的弟子中，用功好的，佛都赞叹，佛弟子中有很多特殊的第一。须菩提说：世尊！您赞叹过我须菩提，说我得了无诤三昧（“三昧”是梵语，翻到中国话叫“正定”，也叫“正受”。不受一切诸受叫“正受”；入了正受的禅定，简单讲叫“正定”），我得到了无诤的正定（“无诤”者，不起诤。诤论是由语言而发生的争论，你说我的是非，我说你的是非，这就是诤论。心里要是不动这个诤论的念头，就不与人诤、不与世诤，无诤之心就可以修成功了），我须菩提对于这个功夫应用得很好，得到了“无诤三昧”，“人中最为第一”（此“人中”不是指着普通的凡夫）——得“无诤三昧”的不止我一个人，
佛却赞叹我须菩提于“无诤三昧”中，最为第一，比别人更高深。

　　还有赞叹我“是第一离欲阿罗汉”（“欲”是欲望。为什么要诤呢？因为你还有一个欲望心在。要是能远离欲望，没有欲望心，还诤个什么呢？一切的诤，不是争名，就是争利呀！不争名，不争利，但是却争恭敬。贪名、贪利、贪恭敬才起诤论的，都是在于欲望所起的妄想）。我无欲了，既不欲望名，也不欲望利，更不欲望恭敬，所以我与人无诤、与世无诤，世尊再赞叹我是离欲阿罗汉中最第一的（凡是阿罗汉都是离欲的，没有欲望之念）。世尊！您虽然过去赞叹我“无诤三昧，人中最为第一”，也“是第一离欲阿罗汉”，但是当时我不作是念，到今天我也不作是念，自己认为了不得，“我是个离欲阿罗汉”！我从来没有动过这个念头。为什么？我没有欲念。既然没有欲望之念，我怎么会动这个念头？我拿我自己来证明，阿罗汉果人决不作是念，说我证了阿罗汉果。

　　再次地，再以反面作证明：“世尊！我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”

　　“阿兰那”翻成中国话叫“无喧”——没有喧哗，也叫做“寂静”。我得到了这个“寂静”的功夫，假若我心动个念头：“我是个离欲阿罗汉”，那么世尊也不会赞叹我须菩提是“乐阿兰那行者”了。

　　“以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行”：“实无所行”，就是不生心动念，不著“阿兰那行”的相，所以世尊才给我取这个名，说须菩提是个“乐阿兰那行”的人。

　　讲到这里，把初果、二果、三果、四果都不作是念的道理已经解释清楚。

　　不作是念，就是离相。须菩提你是过来人，离相降心的功夫你应该懂，大乘佛法叫你去度众生，你却著了众生相，这样你能度得长远吗？你一定要离相度生，妄心才能究竟降伏。那么四果已经离相，把妄心降伏了，今天回小向大，你怎么又起了这个问题来问呢？这就表示你还未发心去度众生，现在一发心要去度众生，就有众生相生起来了。度化众生是大乘必须做的，但是你要离相度生，远离众生相。这样一听，不但须菩提老早悟到了，就是现前在会的大众，这一班大阿罗汉，统统明白这个度生离相的功夫。这功夫是什么样子呢？原来就像我们过去证初果、二果、三果、四果离相的功夫一样。

　　现在反观我们自己，我们不是四果阿罗汉，只是一个薄地凡夫，今天你发了菩提心，发了心就得去度众生，你一定要照这个方法去做。你度众生一著相，就不能降伏妄心了。

　　到此把“戊一、推广降心之法”一科讲演已竟。