中道实相观 ——2008年夏季学界精进禅七开示

（一）

经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”禅七期间，看看自己有没有坐到好香？所谓“好香”，就是坐在这里，只有这一念心，没有时间、空间。这一念净心现前了，就成无上正等正觉，就是佛。

世间一切都是有因有果的。这一念清净心要现前，必须靠平时的修行，必须靠这几天的精进用功；没有精进用功，这念清净心不可能现前。经中说，有前前，才有后后。前前，就是静坐了一天、二天、三天、四天……这是“前前”；最后，才有这念清净心现前的结果，就是“后后”。假使再把时间拉长，前前，就是平时修福修慧，诵经、持咒、忏悔业障……这也是前前；因为有过去方便的前前，才有今天的禅修。所以，任何事情都不是偶然得来的，要有恒心。

禅修是最实在、最有意义的，如同现在一般人所说的“核心价值”。打坐修行，悟了这念心，就是核心价值，自己受用无穷！如果这念心还没有现前，也不要烦恼、忧愁。开悟也好，不开悟也好；有一支好香也好，没有一支好香也好，通身放下，无挂无碍，继续静坐，也许下一个钟头好香就现前。这就是一种智慧，这就是一种认识。

在七天当中，心净、心明、心能作主，这就是佛。古人说，禅堂是“选佛场”，就是选这一尊佛，不生不灭的佛。这七天在选佛场静坐，要凭什么来选？必须要有一些资粮，平时就要用功。平时用功，来到禅堂，在七天当中，就与这念清净心相应了。禅堂是选佛场，就等于考状元一样。无论是什么考试，平时就要准备；假使平时没有准备，进了考场才来慢慢练习、学写文章，那已经来不及了。

所以，修行就是在平时。江西修水县县志记载一个历史公案：黄庭坚二世奉母。（中略）

佛法讲三世因果。不论是念书、修福德……都是靠平时的努力，到最后紧要关头，临门一脚，就成功了。打坐也是如此的。假使平时从来没有打坐过，现在坐在这里，腿又酸、又麻、又痛，坐不下去。有些人是开悟了，再来静坐。开悟后静坐，那就是把禅坐当作最大的福报。有些人知道打坐很好，没有开悟一样打坐，坐久了，因缘成熟，契入这念心，也会开悟。禅宗有一位长庆祖师，他没有开悟，就是精进地禅坐，一共坐破了七个蒲团，最后大彻大悟！不但悟，而且成了道。这就是事和理。有的人是先悟后修，有的听不懂这个道理，就是先修后悟。事做到了，自然而然就契悟理，就能成道。

（二）

释迦牟尼佛历经六年苦行，每天只吃一麻一麦来维持生命；如此一动也不动地坐了六年还是没有成道，就知道打坐的方法错误。因为修行要调身、调饮食、调睡眠，坐在这里是修心，不是修身。现在社会上有很多人对打坐不了解，坐在这里运气，以为是禅坐。气功和打坐修心完全不一样，大家要了解。假使走错了，南辕北辙，坐一年、十年、一百年、一万年……也没办法成道，最多只是得定而已。定就是不动，像石头压草一样，缺乏智慧。

佛经里记载，有一个大树仙人打坐入定数万年，鸟雀吃的种子掉在他的肩膀上，发芽成长，最后长成了一棵大树，他还不知道。（中略）

因此，我们除了打坐以外，还要明心见性，要检讨反省，漏尽自己的烦恼。心当中有六个根本烦恼──贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心、邪见。我们除了禅坐，还要检讨反省，把这些烦恼化掉。心当中的烦恼，第一个是贪的烦恼。检讨自己贪什么？贪财、贪色、贪睡、贪吃、贪名……看看哪一个烦恼最重，就要专门对治：容易发脾气，就修慈心观；贪色，就修不净观。假使师父讲这些道理，听都听不懂，所谓“道细如毛，心粗如柱”，心当中妄想太多，跟法不相应，就称为痴。愚痴，就要修空观，用缘起性空观来对治自己的无明、痴心。

佛法八万四千法门都是药，每一种药都是用来治我们的病。病好了，药也不需要了，就是所谓的“过河不需船”。我们现在就是要过河，要由此岸到达彼岸。彼岸就是解脱、菩提、涅槃、明心见性；此岸就是生死、烦恼。由生死的此岸，经过烦恼的中流，到达涅槃、菩提的彼岸。

打坐就是要下这个功夫，一个是定，一个是慧；一个是事，一个是理。佛菩萨的心是觉悟的心，凡夫的心是在迷的心，但都是一个心。心迷了，就是烦恼；觉悟了，就能了脱自己的烦恼，就能到达菩提、涅槃的彼岸。这念心迷了，念念都是生灭、邪见、愚痴，始终在苦海当中。什么是苦海？我们的烦恼就像海水这么多，始终在海里挣扎，在海里受苦受难。把烦恼漏尽了，苦海就变成天堂，就变成净土，就变成菩提，就变成涅槃，就能脱离苦海。

（三）

《六祖坛经》里面提到，地有东西南北，人有男女老幼，这念心觉悟了，没有东西南北、男女老幼，是绝对的、超然的。所以，诸位要在这一念心来用功，心才是道；离开了这念心，找不到道，找不到佛。其它的宗教都是在心外求道，称之为“外道”。如果我们不知道净心、定心、检讨反省、修福修慧，不知道在这一念心上用功，也是外道，是佛门当中的外道。“外道”不是骂人的话，而是指心外求道。悟了这念心，全修在性，所有一切统统要回归自性，这就是正。否则，就要赶快调整脚步，在这念心上用功。

什么叫做“调整脚步”？举例来说，大家都知道修六波罗蜜是菩萨行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧。如果不知道回归自性，修六波罗蜜也是外道！为什么？有所求，有所得。例如，有些人心想：“我现在修六波罗蜜，将来的果报在天上，住的是七宝宫殿，会生净土！”感觉很有成就，这就是属于心外求道，就是外道。

布施有财布施、法布施、无畏布施，布施了之后要三轮体空：布施的这念心、布施的对象、布施的钱财称之为“三轮”，修了布施以后，三轮都是空性，缘起性空，马上就要作观，没有能布施的这个心、没有布施的对象、没有布施的钱财，三轮体空，能所俱空。修善是假有，修完了以后要把它归空，就属于空观。最后，这念心空也不执着，有也不执着，回归自性，称为“中道实相观”，就称之为“明心见性，见性成佛”。这就是《金刚经》所说的“法尚应舍，何况非法”。六波罗蜜是度脱烦恼、生死大海的船，一旦过了河，船也不需要了。已经过了河，还把船扛起来走吗？不需要了！所以，过河不需船，“法尚应舍，何况非法”！

持戒也是如此。禅七的第一天，大众受八关斋戒，这是戒。持了戒以后，再来打坐，回归自性，就能明心见性，见性成佛。戒是什么？有戒体、戒相、戒法、戒条。持了戒，还要不执着戒，要回归自性！自性就是体，就是诸位这一念心，清清楚楚、明明白白，寂然不动，这个就是体。

忍辱也要回归自性！精进也要回归自性！否则，认为“我今天念了几万遍的佛号、持了几千遍的咒、诵了好多部经、拜佛拜了几千下……做很多善事！我有无量的功德，我真是一个大菩萨啊！”有这个观念，不算是真精进，这是生灭的精进，是事上的精进。执着事，不知道理，将来福报享完了就没有了。一念不生，只有这念觉性，才是真精进！所以，一切要能所俱空，到最后空也不执着，销归自性，才是真正的菩萨行。自性是无穷尽的，有无穷尽的福报、无穷尽的生命。寂静无为，就超凡入圣。

永嘉大师《证道歌》云：“住相布施生天福”，修布施如果住相，不能三轮体空，将来的果报是在天上。“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空”：生天不是不好，而是不究竟、不圆满，就好像往天上射箭，尽自己所能去射，即使射到几百公尺、几千公尺高，箭还是会堕下来。“势力尽，箭还坠，招得来生不如意”：在天上享了天福，最后天福享尽，还是要轮回。

布施、持戒是福报；然后观空，就是智慧；最后，空也不执着，中道实相观，就是最大的善法。为什么？没有生、没有灭，没有去、没有来，我们这一念心就是清净法身佛，无始无终，不生不灭，寿命无量，光明无量。

（四）

打坐，就是要回归自性。诸位听法这个心，超越假有，又超越真空，就是中道实相观。中道实相就是指我们这一念心。经中说，善有三种，第一种是假观善，所有一切善法都是假有；知道一切法如梦如幻如泡如影，不执着，当体即空，这就是真空绝相观，就是真空善。所以，真空善是声闻、缘觉的层次，证到真空，就能成就阿罗汉果。但是还有菩萨、如来，还要更上一层楼，所以空也不执着，这就是“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身”。禅修静坐，不执着假有，也不执着真空，保持不打瞌睡、不打妄想这一念心，了了分明，寂然不动，就是中道实相观。这是最高的善，是如来的善法。

保持“凡夫心即是无上菩提道”，在这里用功。所以，一种是悟了这一念心再用功，一种是没有悟也可以用功。刚才所说的大树仙人，只有定，没有慧。修行要定慧等持，定当中还要有智慧。背经，研究哲学、科学、天文、地理……都不是慧，那是学来的，是知识，不是慧根。在这念心上用功，有了烦恼，把它化掉，这就是慧根，是本具的觉性。所以说“百尺竿头须进步”，和光同尘，带果行因，就是行菩萨行，就是“十方世界现全身”！假使这个心住在真空当中，就不是“十方世界现全身”。

这念心是法尔本具，“用而常空故非有，空而常用故非无”，这一念心就是“十方世界现全身”。儒家说：“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”把这念心一放开，充满天地，这是“放之则弥六合”；“卷之则退藏于密”，把这念心收回来，什么人都看不见。《中庸》提到，这一念心“无声无臭”、无形无相，是最高的境界。达摩祖师讲得更清楚：这念心在哪里？你们不要骑牛找牛，在日中找影子是找不到的，要直下承当。这念心在眼称为“见”，在耳称为“闻”。哪个人没有“见”、没有“闻”？没有“见”就是瞎子，没有“闻”就是聋子。但是瞎子、聋子也有这一念心，也有觉性。明白这些道理，就知道这念心的重要！

“在眼曰见，在耳曰闻”，在鼻子知道香臭，在舌根知道酸甜苦辣，在嘴巴知道谈论；“在手执捉，在足运奔”，举手投足要快就快、要慢就慢，是谁在跑步？是这念心的作用。“遍现俱该沙界，收摄在一微尘”，打坐时，只有这念觉心寂然不动，什么人都找不到你，阎王也找不到你，真正是如此的！假使有人找得到你，你就要到阎王那里报到了。所以，开悟的人就明白这念心的微妙。

过去有一位金碧峰禅师（中略）

人不能牵肠挂肚，想多、想久了，晚上会失眠。为什么失眠？思想混乱，自己管不了自己这念心。修行人要管理自己，这念心要动就动、要静就静，要有就有、要空就空，最后空、有都不执着，归于自性，这一生就能得自在。所以一个是事，一个是理。理，就是心性、菩提、涅槃、觉性。要达到这个境界，必须在事上来修，打坐、诵经、持戒就是事。事上诵经、念佛、持戒，要念而无念、言而无言、行而无行、持而无持，修一切善法之后，能所俱空，归于自性。

（五）

经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”一般人只知道修善是一件大福报、大功德，而不知道打坐更是大福报、大功德。“一须臾”，就是一剎那。静坐一剎那，“胜造恒沙七宝塔”，修道场、造塔，造了恒河沙般多的道场，福德非常大！“宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉”：一念净心，超过造恒沙塔、恒沙道场的功德。这是我们对于打坐、对于修行学佛的一个认识。打坐，就是给自己一个磨练、一个体验，静中养成，动中磨练；如果静中都没办法养成，在动中，这念心老早就散掉了，还能够掌握吗？所以，这念心最重要！我们慢慢去观察，这一生成就的人，都是会用这念心。现在的哲学、科学，都是这念心的作用。这念心清净了，才能产生高度的智慧。

如来的心，是细中带细，心当中的渣滓没有了，心光明了，就是细中再细。众生这一念心，懵懵懂懂，吃喝玩乐，这些就是妄想，哪里还有智慧？我们这一念心如果没有正知正见，虽然有点世间上的聪明，仍然没有用，甚至还造了恶业，毁灭了自己。为什么？就是不了解这念心才是最重要的。除了世间的智慧以外，我们这念慧心要定、要净、要明，要知惭知愧，要检讨反省。

孔子“十五而志于学”：孔子十五岁就知道做学问很重要，不像现在一般人，为了文凭才念书，是错误的。学问为济世之本，所以过去要有才有艺。才，就是才能、才学；艺就是技术、技能。现在则要多才多艺，才能出人头地。要多才多艺，就要学习，学习就是要靠这念智慧的心。假使心混混沌沌、迷迷糊糊，学习的效果就有限，所以要有智慧。智慧从哪里来？孔子说，生而知之，学而知之，困而学之。有的人根机很好，一生下来就很聪明。像白居易生下来就认识“之”、“无”二字，这是前世修过的。假使前世没有修，就不是生而知之，那就要学而知之。现在什么都要学习，什么都要努力，博学多闻，增长智慧，这是学而知之。第三种人，脑筋很迟钝，懵懵懂懂，学也学不会，那就称为困而学之。虽然根机很钝，还是要学，不能因为根机很钝就不学了，这就害了自己。

所谓“人一能之，己百之；人十能之，己千之”，一切都要靠自己用功。“人一能之”，人家看一遍就过目不忘、做一遍就能够学会，你看也看不会、学也学不会，没关系！人家学一遍，我就学一百遍；人家学十遍，我学一千遍，勤能补拙！“及其知之，一也。”到最后，你也会，我也会，彼此彼此！佛法也是一样的，注重学习。经云：“广学多闻，增长智慧，成就辩才。”知识是学习而来的，如菩萨向五明处学。我们现在也是要学习、要修定，心要净、心要明，要反省检讨，把这念心修到细中之细，光光明明、清清明明，动也存在、静也存在，顺境也存在、逆境也存在，不能有丝毫的含糊。

孔子“十五而志于学”：十五岁就懂得学习。“三十而立”：到三十岁就可以独化一方，要有志向。“四十而不惑”：为什么要活在这个世界上？人生要朝哪一个方向去努力？对于人生没有一点点怀疑，知道这一生要自利利他，对于做人做事没有丝毫怀疑，找到一个正正当当的轨道。“五十而知天命”：了解一个人有过去、有现在、有未来，有先天、有后天……等道理。要想成就，必须有先天的条件；先天不够，后天就要努力、弥补。到五十岁时，知道自己应该做些什么事情。“六十而耳顺”：到了六十岁，耳根听到是、听到非，不随境转，耳根很清明，自己对是非善恶有一个方向；现在一般人作不了主，耳根就不清净，就不是“耳顺”了。“七十而从心所欲不逾矩”：孔子到了七十岁，心当中清净了，光光明明，所作所为、起心动念没有一点点过失。矩，就是一个分寸。“不逾矩”，就是不离开我们这一念清净的心、明白的心、智慧的心、慈悲的心、不动的心。到了这个境界，圣人所见、所说都是一样的。

（六）

打坐，先要明白这个道理，才知道静坐是最大的福报。《中庸》云：“道也者，不可须臾离也。可离，非道也。”打坐就是修道，一剎那都不能离开我们的觉性、清楚明白的这念心。因为一打妄想，清净心就没有了，忽然一下落入昏沉，就离开本觉了。所以，静坐要念念分明、处处做主，清明在躬。心当中有了烦恼，要面对现实，把它化掉。所以，打坐就是澄清当下这一念心。我们心当中有妄想，所以我们在禅堂里避开妄想、远离是非，平时外面所看到的、所听到的都不存在，眼睛不看、耳朵不听，不看报纸、电视……禅堂就是个避风港。

在平时，眼睛看的、耳朵听的……没完没了，想静也静不下来。所以，禅堂是一个最好修行的所在，远离这些妄想、是非。虽然是远离了，可是这念心还静不下来，就要沉下来，就要坐、要忍耐、要有信心，什么都不管！妄想来了给它来，它去给它去，就是不理它，就是要忍耐！目的是在澄清当下这念心。腿酸、腿麻、腿痛，忍耐下去！实在忍耐不住了，把腿放下来，轻松一下，松一松腿。打坐的目的，是要保持这一念心的清净、心的平静、心的存在。

宋朝朱熹讲义理之学，他对佛法也很深入。有一次打坐，忽然一下契悟了，坐到一支好香，讲了四句话：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠那得清如许？为有源头活水来。”看到我们心当中很多境界，山重重、水重重，都不要理它。“任徘徊”：它来给它来，它去给它去，不要理它。这一关经过了，第二关又不一样，产生无量的喜悦、无量的欢喜，时间、空间由相对到达了绝对。“问渠那(哪)得清如许？”坐在这里这么逍遥、这么自在、这么平静、这么喜悦，是什么原因呢？“为有源头活水来”：活水，就是绝对的觉性。世间上的一切都是属于相对的，相对的心就不净、不明、不灵，就有时间、空间，人就有生老病死。所以，禅修有无量的福报。

七天已经快过去了，明天就解七了。没有坐到一支好香的，要放下，不要忧愁、不要烦恼，下一个钟头就是好香；坐到好香的，要把握时间。到这里，不会虚度一生，是人生一个新的开始。虽然是“新的开始”，却是“古道热肠”！我们这念心是“古道”，从过去就有，可是从来都不认识自己。所谓“秦时明月汉时关”，你看月亮经过多少岁月、多少帝王，但是月亮还是一样的！譬喻人生了又死、死了又生，有时候生天上、有时候在人间，有时候是男、有时候是女，有时候美、有时候丑，这是外相在改变，这一念心始终寂然不动，只是不认识它而已。

释迦牟尼佛经常讲经说法，波斯匿王也是一位很虔诚的佛弟子，是在家的居士。《楞严经》中，波斯匿王问释迦牟尼佛：“世尊！您讲很多道理，我都能了解；但当中也有一些道理，我不了解。世尊讲生灭心、不生灭性。生灭心，我还有一些了解；不生灭性，就完全听不懂。”生灭心是什么？例如，早上一听到打板的声音，起床了！起床，是一念心。起床了以后，要穿衣服，起床这个心就过去了、就灭掉了，穿衣服这个心就生起来了，这就是生灭心。穿了衣服，又穿袜子，穿衣服的这个心又过去了、又灭掉了，穿袜子的心就现前了。穿好袜子，又穿鞋子，穿袜子这个心又过去了，穿鞋子这个心又生起来了。穿了袜子、鞋子，还要漱口，穿袜子、穿鞋子这个心又过去了、又灭掉了，漱口这个心又生起来了……这就是生灭心。漱了口，上殿、诵经……都是属于生灭心。所以佛经里讲，我们这个心不停地生灭，从早上到晚上，有八亿四千万个生灭。心生生灭灭，所以人就有生、就有死。佛说还有一个不生灭性。释迦牟尼佛就问波斯匿王：“大王！您今年多大岁数？”波斯匿王说：“今年六十二。”释迦牟尼佛又问：“（印度有一条恒河）您第一次看到恒河水是什么时候？”波斯匿王就说：“我记得三岁的时候，跟随母亲经过恒河，那是最早一次看见恒河水。”佛再问：“您三岁时看过恒河水，现在六十二岁了，您三岁时和现在六十二岁，能看的这念心、这个觉性，是相同、还是不同？是一个、还是两个？”波斯匿王说：“世尊！当然是相同的，过去看的心和现在看的心是一个。”过去看是这念心，现在看还是这念心。所以，佛就告诉他：“外面的境界都在变化，我们能看的这念心、这个觉性是一个，就安住这个觉性修行就好了。”

再举个例来说：三岁的时候，吃盐巴是咸的，吃糖是甜的；活到七八十岁，吃盐巴是不是咸的？吃糖是不是甜的？是同一个知觉，觉性不灭！所以，打坐要在这念觉性上来修。觉性，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻闻香……但是，我们平时被外面色声香味触等境界所转，攀缘颠倒。我们现在不要攀缘，“凡所有相，皆是虚妄”，澄清当下这一念心。要在这一念心用功，沉淀再沉淀，寂灭再寂灭。保持这念觉性，念念分明，处处做主。明白这个道理，就是理上开悟了。

理上悟了，还要继续保养这一念心、保养这个觉性，这就是“道也者，不可须臾离也。可离，非道也”。离开了这个觉性，就是妄想、就是攀缘，都是八识田中的种子。希望每一位都在这念觉性上来安住、在觉性上来修，其它的，通身放下，就是经上所说“狂心顿歇，歇即菩提”，就是一个“歇”字，保持不动这念心。这是一个方便，由这个方便来契入不生不灭心。凡事都要有方便，没有方便，就没办法入道！除非是见佛得度的根机。

最早就是“见佛得度”的根机，不需要打坐、诵经、持咒、忏悔……见到释迦牟尼佛就能证阿罗汉果。佛讲句话：“善来！比丘！”求法者“须发自落，袈裟着身，即成沙门”；佛再为其说法，即可成道、证果。我们现在不是那种根机，佛经讲多少句也成不了道！第二个时期，根机不一样了，所以佛就讲《七佛通戒偈》：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这四句话做到了，就成道了。这个偈子很简单，什么人都懂；虽然是懂，但是学佛学了几十年，做到没有？做不到啊！

“诸恶莫作，众善奉行”是福报；“自净其意”：检讨反省，心要清净，心要平静，超越相对境界，达到绝对，也就是《金刚经》所说的“无住生心”。第二个时期就讲这四句话，很多人都成道、证果了。我们现在是第三个时期，天天静坐、持咒、打坐、参禅、修善、断恶……做种种功德，可是一坐下来，心还是一团乱麻。为什么？就是放不下，习气太重。所以，从现在开始，到最后一口气为止，要细水长流，生处转熟，熟处转生，锲而不舍，这一生总得做到！要有这一种心愿：这一生做不到，来世要做到！来世做不到，再来世要做到！发长远心，永不退转！