《金刚经》讲录（连载十）

庄严净土分第十

戊二、推广住心之法（分二）

己一、修因无住（分三）

此科为推广住心之法。要怎样才能让真心安住呢？心能无住，就是真心安住了。现在先讲修因无住，分三科：庚一、得记无住：就是释迦佛他得到了授记成佛，他也没有住相。庚二、是严土无住：菩萨修因位时，要庄严佛土，庄严佛土也没有住相。庚三、总以结示：就是把为什么要得记无住、严土无住这些修因无住的道理总结示出来。己二、得果无住：释迦佛他得成佛果他也没有住相。

庚一、得记无住

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也！世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。”

这里是讲到修因无住。你想安住真心，要用什么方法呢？你不要住相，不住相就是离相，这样妄心自然降伏。你能降伏妄心，真心自然安住。其实这二个问题合起来是一个问题。分开来说，降伏妄心在前，安住真心在后，因为妄心在扰乱，一定要先降伏妄心；欲降伏妄心，起步就先要远离一切相。

我们学大乘佛法要怎样学呢？首先要发菩提心，行菩萨行，上求佛道，下化众生；再进一步的功夫，就是上不著求佛道之相，下不著度众生之相，这样菩提心就能发得长远。上求佛道先修因，后证果。修因的时候就无住，得果的时候也要无住，无住因才能结无住果。

释迦佛在过去时，跟你我一样，是个薄地凡夫，流转生死。不过他发了菩提心，他上求佛道、下化众生，依着他所发的菩提大愿建立大行，用功修行了二大阿僧祇劫，到了第二个大阿僧祇劫满的时候，遇到然灯佛给他授成佛之记，修到第三大阿僧祇劫即成佛。

授成佛之记，就是他证到八地菩萨，才会得到然灯佛给他授记。证到八地菩萨以后，这个菩萨非成佛不行。八地菩萨已入“无功用行”的位了，七地菩萨还要精进用功，还必须“有功用行”的心。换句话就是说，到了八地就任运自然地精进下去，好像驾船，到了第八地的这个时候，风也顺，水也顺，你不需要撑这个船，船自然会到达目的地。所以到了八地的位子，才给他授成佛之记。为什么不给七地菩萨授记呢？因为他的功夫还没有到。

释迦牟尼佛在因位中，发菩提心，行菩萨道，辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫，这个时候叫善慧童子，他是一位修因位的菩萨，什么都学。此时世间有一位道行很高的神仙，他就跑去跟仙人学道。因为他是个八地菩萨，一下子便把神仙的道学完了，他就要告辞下山。

这外道的老师就说：“你现在既然把我的法学去了，要报师长之恩，就要用五百金钱来供养我，这是我这里的规矩。”

他回答说：“我现在没有这么多钱。那么就请师父等一下，我下山去募化，马上就回来供养师父，以报答师恩。”

说过了话以后，他就马上下山。刚好碰到一位国王做无遮法会。这个布施法会没有遮止，满一切人愿，你要什么给你什么。他就向无遮法会要五百金钱，国王问明他要钱的目的与原因，原来他是为了报答师恩，不是为了贪财而是为道，就满他的愿。

这个时候，在这个法会的地方，他听到一个消息：有一尊佛出世，叫然灯佛，要到这里来。他是个八地菩萨，马上就触发他宿世的善根，要去亲近佛！在路途中，刚好碰到王宫一位青衣女子，手中拿了七枝青莲花——世间的莲花有四色，以青色最为贵重。

善慧童子看到了，就对女子说：“这莲花稀有名贵，能不能卖给我？现在正好碰到然灯佛出世，我要拿去供养佛——用这个最稀有名贵的青莲花供佛，更能表露我内心的恭敬与虔诚！我有五百钱，全部给你，我不要你全部的七枝，只要五枝就好了，希望你能满我供养佛陀虔诚的心愿！”

青衣女子就告诉他：“本来这青莲花是王宫之物，是不准卖的；但是你的恭敬虔诚的心很令我感动，这五百金钱我不向你拿。这五枝莲花送给你，另外二枝莲花希望你替我拿去供养佛陀，表示我对佛陀的敬意！因为碍于王宫的规矩，我自己不能亲自去供养，只好劳驾你了。”

善慧得到了莲花，满怀高兴，又向别人问明了佛陀现在所处的地方，他就跑到了佛陀要经过的路上等着。当时的风俗是，若用花供养，都是用散花的，就是把花撒过去、散开来，叫做散花供养。当时他就发了个大愿：我今天至诚地拿这青莲花供养，愿这些青莲花能化成一个宝盖，随着佛走！他是八地菩萨，愿力殊胜，随着他所发的愿力，这七枝莲花就变成一个宝盖，在虚空中跟着然灯佛走。

这时，善慧童子眼看着佛已经走近过来了，他在等着顶礼接驾，一看地上有泥巴，他就把衣服脱下来掩盖污泥；还有一点点掩盖不住，他身上也没有东西可掩盖了，这时佛已经走近他了，他马上毫不犹豫地把头上的发髻打开，用头发掩盖那一点点的污泥。这叫“布发掩泥”的公案。

这公案使我们深深地体会到，这表示他内心对佛陀恭敬已到了极点！他拿自己的身心供养佛，这头发算不了什么。由这里可以看出，他当时身心的供养是多么的恭敬与虔诚啊！

当时他爬在地下，要佛踏着他的衣、发过去，让佛双脚清净无染，不要踏到污泥：但愿以此小小的身心供养，仰仗佛陀的威神，消灭我的业障！他发愿时，佛也知道了，因此然灯佛就满他的愿，就踏着他的衣、发走过去。佛走过去以后，他踊跃欢喜！这种欢喜叫大欢喜，通身欢喜。我们平常小小的欢喜，首先是在嘴巴上小小的笑，再进一步就连脸也笑起来，再进一步的欢喜是连心里都笑起来，更再进一步叫通身都笑起来，这叫踊跃，使你蹦蹦跳跳起来，这种心境不是自己能做主的，因为欢喜得太厉害了！然灯佛就在这个时候给他授记，说：“你从今天起，再过九十一劫，你就成佛，名字叫做释迦牟尼佛。”

这就是然灯佛给他授记成佛的公案。

我们要知道，布发掩泥的供养，发愿请然灯佛踏着他的身体走过去，这就是为法忘躯来供养佛。这一下子的发心，就超过了一大阿僧祇劫。他本来只是八地菩萨，还要再修一大阿僧祇劫才能成佛，但是然灯佛说：你再过九十一劫就成佛了。由这公案，我们还要再进一步去了解，所谓“一念摄多劫，多劫摄一念”，时间是没有定体的。一大阿僧祇劫究竟有几丈几尺长呢？时间它实是无定体的，依法上生都是假定的，你心里面起了分别，他才有长短；你一念不生，这个长时间与短时间又怎样去分辨呢！所以他一念精进，一个阿僧祇劫就超过去了，这叫做“短劫可以摄长劫”。

授记成佛就等于国王封太子一样，国王的儿子是可以接续国王之位，但是必须要经过国王封过，他才有资格作国王。在受封的那一天，典礼是最隆重的。佛教的授成佛之记，也就是这个意思。这一位菩萨用功修行，到了授记成佛这一天，大家都要向他恭贺欢喜。

但是大家一定这么想：他授记成佛，一定是得了成佛之法了，然灯佛一定是有个成佛的妙法传给他。有这种想法的人，都是那些著相的人起的分别。这又怎么说呢？在佛教里面，能授记成佛，原因在于他努力修行用功，发菩提心，行菩萨道，行了二大阿僧祇劫，才能授记成佛，并不是然灯佛另外有个妙法传给他。这个道理很明显，但是众生好奇好怪，不能老实按部就班地去修行，要想讨便宜，要你传他什么妙法好让他得道。外道就利用众生这种心理的弱点，就说他有妙法，他要传妙法。外道说法是不公开的，他说这个妙法不能传六耳，妙法只能他一个人，不能有第三个人听到，因为有三人就有六耳。其实，那个法不叫妙法，根本就是骗人的一种手段，把你骗入外道门内，弄到你要在他的祖师面前烧香叩头，又给你点关，给你开窍，叫你发重誓，不能泄露天机，不然就会被天打雷劈。你就从此落入了他的圈套，跳不出来，心中一片烦闷黑暗。这是愚痴自缚，为一切智者所唾弃的。其实，你根本不需要接受他的蒙骗。

外道怎样用手段骗你？他传你妙诀，给你开窍，在二眉中间给你点一下，说这个地方是个玄关，你点过了以后开了窍没有？你还不是一个大凡夫，跟原来的你还不是一样？还有外道他说，有一个最妙的窍在什么地方呢？就在肚脐底下一寸三分的地方，他会告诉你，现在顺手给你点一下，你将来要是修这个真人，他会在那里作胎，就在这肚脐底下一寸三分的地方。实际上，那地方只有大小便，只有血只有水，你那肚子里面根本就没有什么神仙真人，这都是外道骗人的。他怎么能够骗得到你呢？因为众生都有贪便宜的心。外道他这么把你一点，你就能够得道了吗？天下哪有这么便宜的事啊！你不种因，怎么会有果可以收呢？种瓜得瓜，种豆得豆，有了辛苦才有收获。你不去种瓜，不去种豆，哪来的瓜豆到你手中呢？你们如果有碰到这种外道，就要好好地劝导他，叫他不要再迷信下去了。试问他，今天被外道点了关、开了窍，得到了什么东西呢？还不是照样是原来的一个大凡夫，那个身体还不是照样是原来的臭皮囊，这不正是外道在骗人吗？他那个外道师父也是个大凡夫，愚痴邪见，一盲引众盲，瞎无量众生的慧眼，以后的罪业果报不知何时才能了啊！

佛法里面的授记成佛又是怎么回事呢？这是他苦修了二大阿僧祇劫，有如是因才能得如是果，所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”就是这个意思。譬如说你读完高中以后，就发给你一张毕业证书，就由此而证明你有考大学的资格一样。为什么你会得到这份高中毕业证书呢？就是因为你辛辛苦苦地读完高中的课程所得来的结果。授记成佛也是这样，并没有什么另外的特别妙法传给他，这个道理是很容易了解。可是，一般著相的人偏要疑猜，以为授记成佛是另外有个成佛的妙法传授给他，这都是众生不了解授记成佛这桩事所生出的误解。

现在释迦牟尼佛请须菩提给他作证明。须菩提他是佛弟子，他又怎能证明呢？因为须菩提他是解空第一，他彻悟了我空、法空之理，而且悟得很深透，所以佛选他来作证明，由他的一问一答来证明，以便大家都能够开解明白，同时也叫我们能体悟。

意思已讲完，下面是解释经文。

佛告须菩提：“于意云何”：在你心意之下以为怎样？

“如来昔在然灯佛所”：如来在九十一劫前，在然灯佛那里。

“于法有所得不”：然灯佛授我成佛之记，是否有得到授记成佛之法呢？

“不也！世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得”：要是于法有所得，就有我相、人相、众生相、寿者相，四相如果不空，怎么会有资格成佛呢？须菩提答得好，答得对，对于这个授记成佛之法，实在无所得。在法会的大众也就了解，释迦佛也没有再说。

这就是在得授记成佛，没有住相的证明。

这科是“推广住心之法”，怎样来安住真心。我受了成佛之记，但是我没有执著（“住”就是执著，没有执著，真心就能如如不动）。换句话说，你一执著，妄心就生起来，你哪儿有资格成佛呢？这就是在“得记”没有住著，没有住，就是安住真心。

下面佛再说，菩萨庄严佛土也无住。

庚二、严土无住

“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊！何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

佛再问须菩提：“菩萨庄严佛土不？”菩萨在修因地时，就广修一切功德。修这一切功德做什么呢？他要回向庄严佛土。现在他是个菩萨，将来他要成佛的，因此依报正报都要庄严。这个庄严要从哪儿庄严起呢？这庄严是从他的因地修成的。庄严正报这是庄严报身佛。报身佛，身有无量相，相有无量好，好有无量庄严。正报也是他修因庄严出来的，所以说没有天生的释迦、自然的弥勒。释迦佛是他自己修因修出来的，弥勒佛也是他自己修因修出来的，有如是因才得如是果。

菩萨在修因的时候，他广修一切福慧功德，广修一切功德回向庄严佛土、庄严佛果菩提，他不求人天福报，不求二乘小果。你要是不回向成佛，一切所做的功德都变成人天福报，因此求大乘佛法一定要注意这一点。如果只求人天福报，福报一享尽，可能招来不如意；求二乘会变成焦芽败种。因此你回向佛果菩提，菩提心种才能发芽、成长、茁壮，最后必定会开花、结菩提圆满果实，这样才不致于把菩提心芽焦了、把菩提心种败掉了。佛严厉地呵斥，发小乘心的人是焦芽败种，不能成就菩提大树、结菩提妙果。佛时常鼓励众生，一定要发大乘心，回小向大，回向无上菩提佛果，庄严正报，庄严依报。这样所修的功德，其实都是庄严自己的佛土。

释迦佛说《金刚经》时，已经说法快四十年了。

过去为权教菩萨说法，告诉他们说，你们要发大乘心，广修六度万行，修六度万行就是庄严你自己的佛土。你们看那十方诸佛的世界，他们的佛土都是用七宝庄严，多么的清净！这都是他们在修因的时候，自己所庄严出来的果报。你们现在还没有成佛，要多修功德，在修因的时候要努力去庄严。这是过去为权教菩萨所开导的教法，先建立菩萨的法相，才能离开凡夫的相、二乘的相。

但是在这金刚般若会上开示大家，却连那个菩萨的相都不要著了。现在我问你们，过去我常常开导你们，要你们广修六度万行，庄严自己的佛土，这个菩萨有没有庄严佛土呢？

“不也，世尊”：须菩提悟到很深的道理，菩萨庄严佛土，他没有庄严。

“何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”：《金刚经》上时常出现像这样二句三句的经文。前面说过“所谓佛法者，即非佛法”，此二句可配上二谛的道理。说佛法是按世俗谛说的，不说佛法众生是无法了解的。如果按真谛上说，一切法没有相，一切法皆空，“即非佛法”。为什么佛没有说三谛的道理而先由须菩提说出来呢？这就是要我们知道，须菩提已经悟到了三谛甚深的道理。庄严佛土是假谛，假谛就是世俗谛，这个假相是有的，还是要任运地庄严，这叫庄严佛土；“即非庄严”是空谛，是不住庄严之相，一切法皆空无所住，也没有个实实在在庄严之相是常住不变、可以住著的。所以说“庄严佛土者，即非庄严”，只不过是假有其名而已，而名之为庄严。既然是假有其相，那怎会有个实在的庄严佛土呢？这是在浅的道理上说，是以二谛来了解。再深入一步来说，一定要用三谛来解。三谛是会归于中道第一义谛，非空非假，即空即假，这是依《中论》上说的。

龙树菩萨做了一个偈颂：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”天台宗慧思大师看《中论》时，看到这里，悟到一心三观之理，就是悟到三谛的道理，他才修这个空假中三观。怎么说一切法皆空呢？

“因缘所生法，我说即是空”：一切法无不是从因缘而生，因缘会合这个法生起来，因缘散开这个法就没有了。没有一个法是有本体、有自性的，是随因缘起灭，当体即空。一切法只是随因缘暂起的和合假相而已，这就是因缘所生法的实相。“亦为是假名”：以世俗的道理上讲，这空是不碍假的，一切是假名假相，你不说明这个道理，众生是不会理解的，这叫做假谛。“谛”是真实不虚之理，假虽是假，它还是有个真实之理存在。这个中道第一义谛，非空非假，即空即假，要怎样去修行呢？不著相就是空谛，庄严佛土就是假谛，把即空即假会归中道就是非空非假。明知道一切法皆空，但是要“空不碍假”地去任运庄严佛土、广修六度万行；我虽然终日终生、生生世世修行六度万行，但是我从来不去生心动念，不去著相，这叫做“假不碍空”。这样子去修行，就可以会归中道第一义谛了。

为什么《金刚经》的法门要用三谛来解释呢？因为这是释迦佛陀他金口亲说：金刚般若之法是为大乘人说的，是为最上乘人说的。大乘人是菩萨，最上乘人也是菩萨。这里的大乘人指的是权教菩萨，依五教家说，正合于始教的空宗，而般若就是空宗。到了金刚般若会上，佛说了二十二年般若法门，已接近圆满的时候，此时正要会归于中道第一义谛的时候，所被的根机是最上乘人。这最上乘人就是五教家里的终教、顿教、圆教菩萨。如果不用中道第一义谛，又怎能向最上乘人应机说法呢？这不是勉强的解释，这是佛金口所说，是对这二种人说的。对大乘人你说二谛就够了，对最上乘人说，不说三谛又怎能应机呢？作二谛三谛的解释，这是坚固我们的信心，让我们真实地趋入中道第一义谛，让我们究竟安住。

《金刚经》上的我等四相，不是平常的我相——平常的我相阿罗汉老早把他断掉了——这是大乘人要发心度众生的那个我相，那是很微细的我相。我们现在要学最上乘法，因此不要把自己限定在凡夫位上，我把度众生的相都不著，我还著这个凡夫我相作什么？这样那个粗的我相自然可以把他灭除了。

我们懂得了三谛的道理，要怎样去修学呢？譬如你发心讲《金刚经》，天天讲、年年讲、尽此一生讲、生生世世讲，但是不许著相，这样子你就修学对了。你讲《金刚经》就是在“庄严佛土”，但是不去著这个讲经有多少功德与讲经的相，你只要尽心尽力地去讲，这就是“即非庄严”。你完全站在法布施的立场上去讲，以三轮体空的心去讲经、行法布施，这样子就与“三谛”的道理相合。

又譬如你作功德，随力随分，三宝门中来，三宝门中去，于三宝门中行布施时，供佛供法供僧，造佛殿，造佛像，给佛贴金，庄严佛身，这是供佛。印送经典，请法师讲经说法，这是供养法。打斋供众，为僧伽服务，供养僧众饮食、衣服、卧具、医药，这是供僧。把这些布施的功德回向法界众生，愿他们离苦得乐，自他同登菩提觉岸！这样随分随力地去行布施功德，而且不去著这个相——一著相就与大乘法不合——这样子修学，就会导归于中道第一义谛，这种庄严佛土的功德将是无量无边的，这样子就是依三谛的道理在修学。

庚三、总以结示

“是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”

《金刚经》的文法很特殊，它是由印度文法翻成中国文法的，鸠摩罗什在翻译此经典时，是在东晋朝姚秦时代，是用中国古文，加上印度文翻译出来的，因此现代的人读起来很难理解经义。经上释迦佛说法大都是用问答方式，一问一答，就像我们现在两个人在谈话、辩论这个道理一样，在这一问一答之间，把道理辩论明白，使大家都能明白为目的。经文绝不用高深难懂的文法与文字。这部《金刚经》的经文就是当时的中国古文，是由梵文翻成这种文字的，虽然是深奥难懂，但是若是你能够把《金刚经》的义理完全深入了解之后，读诵起来还是跟白话文一样。

现在有人提出，要把古文的佛经翻成白话文。这个意见很好，但是这个工作不是简单轻松的。首先你要明白，用白话文做一些普通的文章，都已不容易把它作好，何况要依着艰深难懂的佛经义理翻成白话文章呢！经典上的道理，你没有完全了解以前，是无法究竟无缺地把佛经义理完全传达出来的，所以这个工作是很困难的工作。有的人就依着自己的意思，硬要把经文完全翻成白话，那叫做粗心胆大。为什么呢？因为他翻出来的经典，不懂的人还是看不懂，懂的人根本不去看。为什么呢？因为懂的人知道他翻得不够味；不懂的人看了他所翻的不同义理的文字还是不懂。为什么呢？因为他没有把经文的道理究竟说明白。

讲到这里，我还是鼓励各位，把《金刚经》的经文读熟悉了，把经文的义理了解熟悉了，这样读诵起来就会感到义味重重，不忍放手，这样就会越读越觉得古人翻译得微妙恰当，会出口赞叹不已。读诵《金刚经》没有什么艰难，所谓艰难的地方，是因你对文不熟、义不熟，只要你把经的文义都弄懂了，读诵起来就不会有障碍，一路通顺下去了。

现在讲总以结示，为什么要“住心无住”这个道理呢？

“是故，须菩提”：这“是故”二字，是决定之词，这里就是要把前面说过的经文总结起来，固定最后决定的道理，不用“是故”，难以总结前文。“是故，须菩提”这句话，是要表达前面经文中，须菩提与释迦佛一问一答，为什么要授记无住、严土无住的道理，世尊再给他补充一下，这一段文就是要来作一个圆满总结。“是故，须菩提”，要知道“庄严佛土，即非庄严，是名庄严”之故及前面授记无住之故。“须菩提”，这是告诉当机者。

“诸菩萨摩诃萨”：这里是指着发心的人讲的，不是指那些已证圣位的菩萨。菩萨是大乘弟子，摩诃萨是大菩萨；菩萨是指发权教大乘心的人，摩诃萨是指发实教大乘心的人。这里不按证圣果的人来讲，这是依《金刚经》下面有一句明文，是“为发大乘者说，为发最上乘者说”，是为了发心的人说的。

“应如是生清净心”：那些证圣果的人，他的清净心已经生起来了，他才能证入圣果，所以“诸菩萨摩诃萨”不是指着证十地菩萨、证等觉的菩萨，不指着证圣位、证圣果的人，而是通指发大乘心、发最上乘心的人而说的，应该这样地生起清净心。

“不应住色生心，不应住声香味触法生心”：我们的心被外面的六尘境界一染污，就不清净了。不清净的心叫妄心。尘有染污之义。我们一生心一动念，都是对着外面的境界才生心动念的：你的眼睛看见外面的色境界，这就动了色尘的心；耳朵听见声音，你就动了声尘的心；你闻到香的味道，你就动了香尘的心；你吃了东西，尝到甜酸苦辣咸淡，你就生了味尘的心；身体上接触到冷暖涩滑，你就动了触尘的心。五个尘境虽然都没有去接触，但是你心里面在打妄想，这叫做法尘：一天到晚想东想西，心中不能了然无尘，都是在分别取舍上起诸尘劳妄想，一下子想东，一下子想西，心落个生灭不停，自生法尘，这样心就不能清净了。你能离开六尘，这个心就无所生了。现在叫你不住六尘，但心不落于断灭，生这个不被六尘所染的无住清净心。这个清净心不容易生，一生出来，心就解脱自在了。下面是总结。

“应无所住而生其心”：心无所住，是真心得自在的真实受用处，不被一切六尘所染，不住世间六尘境界，心安住在无所住中，这个心才清净。依禅宗的话头叫做“净裸裸，赤洒洒”，这个清净心生出来，没有一念为六尘所染，昼夜六时中，这个心还是“净裸裸，赤洒洒”，活活泼泼，这就叫做清净心。禅宗里还有一句话：“但有一些些，便有一些些。”“一些些”就是一点点。你有一念取著六尘的心，心就被六尘所染污。我们的真心原本就像大圆镜子一样，你被六尘所染，就像这个大圆镜上被擦上黑墨。心为什么会被六尘所染？因为你取执六尘，贪爱不舍，念念住著，你本来的无住真心才会被染污，这就是“但有一些些，便有一些些”。

《心印疏》引禅宗的公案说：“直饶你寸丝不挂，万里无云，即虚空也须吃棒者。”意思是说你什么都没有，你空空洞洞跟虚空一样，你应该挨棒喝，应该要吃棒子，因为你虚空还没打碎、粉碎。参禅谈何容易呀！难在清净心生不出来，就是生出来它还会走动，你是不是能使它安住不动呢？如果昼夜六时都是清净心，那你成佛有份了。修顿超法门，不一定要等到三大阿僧祇劫，一念清净心，就与实相般若相应了。