立志修行与持戒

一、三自归依

立志学佛修行之人，必先要作三番自我的归依，以表明心志，从此竭诚以佛法作身口意活动的指南，增进自己的智慧、力量与解脱，永不再执著外道所误持的邪见，永不崇拜外道所迷信的鬼或神。

为什么归依要叫做自归呢？

真正的归依，是要出自真心自愿，绝不能勉强，更不在于形式仪轨、口头的承诺。因此，就是经历了庄严隆重的世俗归依仪式，若非诚心自愿，便不名真的归依。若归依后，又生退心，不依先前所归，那么，在退心之时，再不是真正已归依的佛子了。真正的归依是要自愿，时刻自觉、自持的，否则便毫无意义，只是自欺欺人的闹剧，徒令人耻笑。就是这缘故，归依便叫做自归。

依佛法修行的人，要归依什么呢？学佛修行的人要自归于佛、法、僧。此三者能使人得一切智慧、力量、解脱，是一切众生所应归向依止的，因此是世间难求的至宝。

什么是自归依佛呢？自归依佛就是全心全意、毫无怀疑，相信自己的心中藏有真如的佛心，只要放下妄想执著，便能与他感应相通，得一切智慧、大能与解脱。因此，众生要立志归依此久藏于心中的佛陀，令心、佛、众生三者合而为一，无有分别。

若人已自归依佛，便应知已归依至高无上，再不应心外求佛，或信奉任何外道视作主子或造物者的鬼或神了。

什么是自归依法呢？一切佛与菩萨所说去苦得乐之法，能去愚痴颠倒，起智慧大能，成就自由解脱。因此，众生要立志归依此能去生死苦恼、生涅槃真乐之法。

若人已自归依佛法，就必要时刻注意一切身语意的活动，务使随顺佛法不悖，不能更作违法之事；于异教徒的愚痴妄执、异端邪说更不能染著，反要为彼等软语辟除，令得受持佛法的正见。

什么是自归依僧呢？僧就是教团，亦即是全体修行及弘法的信众。学佛修行的人，要互相关怀帮助、切磋砥砺，始能令自他的慧命福德迅速增长，令佛法能弘扬于各处，度己度人。因此，对于一切弘扬正法的团体，应自视为所属的一分子，尽力支持拥护；于同修行者，应亲爱如己；对先觉者应恒起敬重，谦虚求教；对后学者，要乐于分享自己所得，诚意地为他们解惑。

若人已自归依僧，便要与僧团及弘法团体有紧密的联系，常参与他们的弘法活动，不应只顾自己的修行进度，而忽略了团体的利益与壮大；于所有同修，不论先觉或后学，皆不起嫉妒轻慢，反以平等心视之，亲如手足。

众生作三归依，必要诚意自归、身体力行，才算是真正的归依；而只有能如是归依者，始是真正的佛弟子。就是这缘故，欲得佛果的众生必要立志：自归依佛，愿与诸佛同体，恒得护念，亲证解脱！要自归依法，以法为到彼岸之舟！更要自归依僧，与佛道行者无分彼此，共同成就一切世间及出世间的事业！

二、紧守五戒

学佛修行的人，有五条基本的戒律，不论在家出家、志向大小，都要恪守不犯，以作证道的资粮、远离恶道的庇护。此五戒能令众生常生善道、不下恶趣，因此，若有众生只欲享人天之福，不受地狱、饿鬼之苦恼，紧守五戒便能成就了。

什么是五戒呢？五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

为什么要不杀生呢？

伤残他人的色身，令他人受苦以致丧失性命，虽只夺一人之命，但是，他的父母兄弟、配偶子女、亲戚朋友亦因而惨然有所失、生大悲恸，因此，虽只杀一人，实有多人受苦。死者已矣，但生者忧悲却绵绵无尽。就是这缘故，杀人者种下入地狱之因，他日必得重报，难免身罹残疾，常遭人凌迫以致横死，不得善终。

杀能招地狱之苦，更断慈悲之种，损自己的慧命，盖自己的佛性，有碍上进解脱之道。因此，一切佛弟子必要恪守不犯此不杀生戒，不做任何残暴、无益或不必要的杀生，不但不妄杀有情众生，就是花草树木，也绝不应为逞一时的暴戾而妄加伤害。

为什么要不偷盗呢？

取非分之财、盗窃他人财物的众生，心里常存贪念，常思诡计骗人，能令善根善相破损，恶人常来亲近，善人则远离不欲相与。这样，他便日长无德之行，日增邪僻之相，更因偷盗他人的财物，而使失主陷于贫缺、苦恼与不安之中。就是这缘故，偷盗者种下未来贫贱之因，使自己的财物多为贼所盗取，或因天灾人祸而破损流失、不能使用，以致身心的需要得不到满足，匮乏贫困之时恰与饿鬼无异。

偷盗不但种贫穷的因，更因贪著而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此一切佛弟子必要恪守不犯此不偷盗戒。

为什么要不邪淫呢？

夫妇恩爱敦伦，使子孙不辍，为世间留种，令有缘生于人间的众生有色身依止，是为正淫，在俗家弟子之中并未犯戒，反以养育儿女、作种种施惠而积下很大的功德。但是，若于夫妇之外，更尚污辱他人的夫子妻女，败坏自他的名节操守，则是极大的邪行，因此叫做邪淫。这种在配偶以外的邪淫，能令自他名望有损，身心受大苦恼，更能令家庭变故破碎，于自身则有损善根慧命，生淫邪不正之相，亏损色身，孱弱早死，更能引起诉讼纠纷，终至身败名裂，陷于囹圄。就是这缘故，邪淫者必为欲火焚身，来生更当受他人淫辱，贞操为他人所强夺，名节由他人所毁，难保色身的清白。

邪淫不但能使自他身心受损，更因淫欲而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不邪淫戒。

为什么要不妄语呢？

一切蓄意欺骗他人，以达成令人受损、或自己受益的不真实说话，都是妄语。若有众生为谋害他人而造谣生事、中伤及诽谤他人，便成妄语者；若有众生为求利益而说谎言，便成妄语者；若有众生为求名誉或他人的供养，于修行道上未有证得而谓证得，更是极大的妄语者。妄语者能损自己的善根慧命，不但会失去他人的信任与敬重，易招讥讽非议，更能因一己之妄语，令他人受无穷的损害。就是这缘故，妄语者能招他日口舌不灵、智慧短浅、恒为他人鄙弃之报。

妄语不但能使自他身心受损，更能盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不妄语戒。

为什么要不饮酒呢？

饮酒的人，易令神志不清、仪容不正，失态于人前，又能起恚怒暴戾、争执打斗，不但能伤身害体，更使恶名流布、贤人远离、财物流失，损善根慧命。酒醉之时，能作诸种恶事，毁声名于一旦，酒醒时才追悔莫及。就是这缘故，酒能为极大之灾害！一切迷乱心志的药物食品，亦复如是，务必戒除。

酒及一切迷乱心志的物品能令自他身心受损，更因心志迷乱而盖佛性，有碍上进解脱之道，因此，所有佛弟子必要恪守不犯此不饮酒戒。

紧守五戒是远离恶道不败之法。若有众生不欲罹忧患、遇苦恼，就必要以此五戒为护身了。

三、食与杀戒

学佛修行的人，以慈悲为修心之本，因此绝不轻犯杀戒。人类固然不杀，就是禽兽虫鱼也不愿伤残、妄加杀戮，慈悲恩及一切有情，就是花草木石也不妄加损毁，以逞心中的忿懑。就是这缘故，很多学佛的人不愿多吃肉类。因为，吃肉的人虽不亲自宰杀有情，但是有情的性命却是因满足他们的食欲而失去，自己虽未起杀心和犯杀戒，却令屠者起了杀心、犯了杀戒。

为了慈悲，不令有情众生受被屠杀之苦，修行的人多只愿吃些蔬菜米麦。因为植物感受痛苦的能力较为微弱，甚至全付阙如，对于采摘烹调鲜能生苦恼如动物的反应。有些植物于枝叶被切除摘去后，不但不会死亡或妨碍生机，反而生长得更兴旺茂盛；而有些植物，则于很短的时间，虽不经采摘，也会自然枯萎死去。因此，吃素所起的杀业极微，不会受重报。

不吃有情众生的肉，是从慈悲而起；若没有慈悲，戒肉便显得毫无意义。若众生的慈悲或体质尚未能戒吃众生之肉，那么，就只好少吃及避免要亲自宰杀了；若是宰杀也不能避免，那么，也只好在宰杀之时，勿使其受不必要的痛苦；食时又要感恩领受，谢其献出生命滋养食者的色身，不敢稍加浪费糟蹋。这样，也不致断慈悲之种，大碍修行之进度。

夺众生的性命，食其色身，不论所杀所食是有情众生或无情众生，皆生罪愆。若只因以食维持自己的生命，又能作修行度世的事业，则能将功补过，折去罪孽不少；若是为杀而杀、残酷不仁，则不论所杀众生是人非人、有情无情，皆种下极大之恶业，必要领受苦果。

杀身夺命究竟是过，虽有轻重之分、将功折罪之别，罪业终是难逃。因此，一切众生皆依其一生的饮食习惯，种下或轻或重之杀业，生命终为其他有情无情众生所夺，或横死或病卒，色身也难免为彼等所噬，复归四大微尘，成为其他生命的滋养料，以其夺人色身，色身亦为人夺的因果。

因此，若人望得善终，不欲饱经苦痛折磨才去世，就应修慈悲之心，于烹杀之时、饮食之际，当见有可修行之处与减灭苦恼之道。

四、四重禁

发心修行的人，若犯了四重禁，便失去佛弟子的地位，再不值众生的尊敬，同修更耻与为伍，只以恶众生视之，要待机缘成熟时，始再行点化。

是哪四重禁呢？四重禁就是舍正法、舍菩提心、悭吝胜法和恼害众生。

已闻佛法，不去切实修行，却复执迷于外道的邪见，远离解脱之道，这样就是舍正法；已发弘誓“自觉觉他，上求佛道，下化众生”却又退心，不欲完成誓愿，这就是舍菩提心；已从修行之中得殊胜解脱之法，却吝啬不肯示人，不愿与同修共享，这就是悭吝胜法；已受如来的戒律却不遵从，而行杀、盗、淫、妄，凌逼众生，这就是恼害众生。

若有众生犯此四重禁，便是极恶之人，再不是修行解脱的佛子了。

五、菩萨所持的戒

菩萨为了上求佛果、下化有情、增长慧命解脱，不但不能作恶，更要积极地去行善。因此，他要守的戒就不止于禁恶，更禁于不行善，这样，他所守的戒就极为广泛和严格。替菩萨带来清净解脱的戒可分作三大类，于禁恶、行善方面无所不含、无所不包，是度众生到彼岸的不二法门。这三类戒，就是所谓三聚净戒。

是哪三聚净戒呢？三聚净戒就是摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。

摄律仪戒，就是紧守一切禁止身口意过失的戒律，以达致身口意的清净，令一切苦恼不能生起。菩萨要受持一切如是导致清净的戒律，无一净戒不受持，否则便是犯戒。

摄善法戒，就是学习和掌握一切导致清净解脱的法门，以作自利利他、自度度他的工具。菩萨要尽力修习如是一切善法，无一善法不修，否则便是犯戒。

饶益有情戒，就是尽自己最大的力量去做利益众生的事，以解除他们的痛苦，带给他们快乐解脱。菩萨要如是度一切众生，无一众生能度而不度，否则便是犯戒。

由此三聚净戒可见，菩萨除了不得以身口意作恶、干犯律仪戒禁外，尚要积极、尽力地修习善法与饶益众生。否则，只不作恶，而不修行为善，也同是犯了戒禁，虽不致堕于恶道，也难得福祉解脱。

戒是导致清净解脱的道路，持戒越圆满，智慧力量就越大，清净解脱就越彻底。否则，一切修行必事倍功半、难有寸进。若行者只紧守律仪，少摄善法，不饶益有情，那么，纵得道果，只是小乘，难超阿罗汉之位。但是，持三聚净戒的菩萨，智慧大能则远超其上，终得证无上菩提、极果佛位。

六、有福无罪的破戒

菩萨有时作杀、盗、淫、妄等重业，不但不算犯戒而获罪愆，反而得福，且疾得解脱，速证无上菩提。

为什么呢？若菩萨为了降魔除恶、点化利乐有情，以大慈悲为本，远离一切私欲，以绝无贪嗔痴的心，为众生的解脱示作种种恶事，犯种种戒禁，又自甘接受业报的惩处，那么，所作的恶、一切戒禁的违犯皆是善巧方便、度众生的权宜，实无恶可作、无戒可犯。就是这缘故，菩萨慈悲无私、自我牺牲的救世精神，令他所作的杀、盗、淫、妄等重业皆成假恶真善，不但不招罪咎苦果，反成功德，增成佛的资粮。

七、六和敬

学佛的人与其他行者共处，或在学佛弘法团体之中，在六方面要和睦相处，互相敬重。这些在团体生活中所应采取的待人处事态度就是所谓六和敬。

是哪六和敬呢？就是身和敬、口和敬、意和敬、戒和敬、见和敬与利和敬。

学佛的人要身和敬，就是在团体生活之中，一切行为举止，对自他都要和顺尊重，使团体之内没有任何争斗，人人乐处其中。

学佛的人要口和敬，就是在一切的言谈里，不论是闲话或议论，对自他都要和顺尊重，使团体之内常闻柔雅诚恳之声，令人乐于闻听，常欲处于其中。

学佛的人要意和敬，就是在一切的心意里，对自他都要和顺尊重，就是在没有任何人觉察到的地方，也同样保持内心的和敬，不存任何伪善，这样，团体便充满和善的气氛，令成员皆乐处其中。

学佛的人要戒和敬，就是彻底遵从团体的规条，恪守如来的戒律，于一切共议的戒禁，皆和颜悦色地接受，且恒起敬重，务使团体之内，成员皆依法守法、互相信赖，人人乐处其中。

学佛的人要见和敬，就是对世间及出世间法要共同地执持一个正确的见解，于真理的辩论分析要采取和平的态度，对他人思想的自由要恒加敬重，务使团体之内，各成员皆能和平地、互相尊重地研讨佛法，令人人皆有所得着，远离邪见，住于解脱知见之中。

学佛的人要利和敬，就是在团体生活之中，要忧戚相关、甘苦与共，对他人的权益要恒加尊重，一切资财、权利、义务皆要公平合理地分配，莫为一己私利而起纷争，务使各成员皆能和平共处、互敬互爱，人人乐处其中。

此六和敬不特是僧团、弘法团体成员所应力行，也是一切在家众生于群居时所应遵照，以达成和敬的目标，使众生能融洽愉快地共处，互长善根慧命。