发现内在甚深智慧须停止分别

内心的光明或者说内心的甚深智慧，不可以被创造，不可以任何交易来换取，亦不可以有为的修持方法来达成，而是靠内在的光明的升起。只要能展现内在光明，就可展现内心的甚深智慧。如若展现内心的智慧光明，就必须停止头脑的分别。

我们知道，人类的大脑是依相对的方式在运作的。不论是大脑所用的语言，还是对外界的感知，都是相对的。

相对的关系中有对立的两方，两方相互对待、相互依靠、相互依持而体现同一个事物。相互对待中的矛盾体现此物发展的动力。相对世界中的任何事物都离不开对待的双方，而且相对世界中的任何事物都是不断地变化，这种变化人们习惯地认为这是正常。

这是因为人从生下来以后，四周充满了这种变化的现象，所以已经习以为常，但人们却忽略了这些不断地变化本身所显现的无常。这种无常并没有躲藏在任何东西的后面，而是十分明显地体现在那里，所见之处无一不是。正因为到处都在显现无常，无常对人来说就成为再正常不过的了，人们对无常已经到了熟视无睹的地步。

正是这相对的无常变化，才与甚深智慧的恒常不变相违背。甚深智慧是内心的光明，若与光明相违背即是黑暗。光明的甚深智慧没有变易没有变化，因此变易变化即是黑暗。而变易变化就是相对事物的主要特点，所以相对世界是黑暗的，相对的万事万物是黑暗的，相对的人、相对的头脑以及头脑所运作中的相对方式都是黑暗的。

头脑中的黑暗是头脑分析所造成的，若头脑停止分析，就不会连续制造黑暗。黑暗若不连续，光明就有机会展现。头脑分析所造成的黑暗是太多的思维，有如漫天飞扬的尘土遮天蔽日，因而自性的光明被头脑的思维所掩盖，思维越多尘埃就越多，内心的光明就越不能显现。

内在的甚深智慧或者说内在的光明，本身没有变化，一直在那里，就像太阳一样放射光芒。但思维的尘土就像乌云一样，不时地遮掩了太阳的光芒。光芒光明本来没有变化，但因云雾灰尘的来去而使光芒光明看起来有所变化，这种变化正如舟行岸移、云驶月运一样只是错觉。

当一个人明了是自己头脑的分别掩盖了内心光明、头脑的相对运作遮掩了本自具足的甚深智慧时，自然就会明白，若欲展现自心中的甚深智慧，只有停止头脑的运作。而停止头脑的运作，就是停止头脑的分析。停止头脑的分析，就是停止头脑的分别。停止头脑的分别，就是停止语言的运用。停止语言就是停止头脑的知识。停止头脑的知识就是头脑中无念。

但须注意，此处所说的无念以及停止都不是单纯的文字之义。此处的无念不是相对的无念，停止也不是有为的停止。若无念是对应有念，停止对应造作，这又进入了不清明的状态。此处的无念，是于清楚中头脑不分别；此处的停止，是于清楚中远离身心造作后，所体现的无作妙力。

头脑的不分别处就是头脑的停止处。停止头脑即已远离了内在的对立。若能免于内在的对立，即可免于内在尘埃。若能免于内在尘埃，则内在光明自然展现。内在的光明即是甚深智慧。甚深智慧不求自得，甚深智慧不行自至，甚深智慧不须加工本自圆满。