《金刚经》讲录（连载十六）

究竟无我分第十七

乙三、究竟降住起修分（分二）

丙一、当机重问降住

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

现在讲到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟无我的这个究竟。“究竟”就是完全，“究竟降住”就是完全地降伏了妄想心，完全地安住了真心。前面你解悟的只是道理的认识而已，事实上你还是个凡夫，你解悟了道理之后，还得再起修，你的真心才能得到“究竟降住”。这叫做“依悟起修”，就是依着你悟出的道理，而去修行。

要怎样去修行呢？就是“全修在性”。因为一切万法不离自心，所以要在现前这一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，这叫做“全修在性”。这种的用功修行，那才是真实的修行。举个比喻来说，前面所讲的道理好比是地图，你要到哪里，先把地图看明白，统统了解清楚了，这就等于开了悟。这时候你再起步走，就绝对不会走错路，也不会中途暂停下来，一定会继续走到目的地，到达终点，这就是“依悟起修”。

我们中国顿教禅宗，用功修行要通过所谓“三关”。破本参就是破“初关”，再破第二关“重关”，再破第三关叫“末后牢关”。第一初关叫做破本参，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本来面目了，本来面目就是我本来具有的佛性。佛性是什么呢？我明白了，这叫开悟；开悟了，就要脚踏实地地去修行，才能通过第二关、第三关。

如果我们不求开悟，就要先讲修行，这叫盲修瞎炼：好比你不用眼睛来引导你的双足去走路，你走错了，自己都还不知道，光在那里瞎炼一番，已经炼到外道那里去了，自己都还不晓得，这是多么的冤枉和可悲！只走到中途，就以为走到目的地了，叫做得少为足：修行用功稍微得到好处，稍微得到利益，以为这样就是成佛了，不要再修行了。所以我们修行佛法，首先一定要从依文解义的“解”开始，再进一步去求深解义趣的“解”，就是先悟了“理”再去修行，这样才是最稳当，这样我们才不会落到盲修瞎炼、盲修一场。

从第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面讲的道理完全不同。前面先教我们依文解义的“解”，要我们生起信心，一直说到第八分为止。从第九分起，就是推广降住，叫我们“开解”，要深解义趣，一直说到第十六分为止。由第十七分开始，下面就是讲要怎样地起修了，要开始走上修行的路上去。这个修行可不是普通的修行，是深解义趣、悟解了这个“理”以后的修行，这个修行还是要依着这个“理”来修行，修到二十三分为止，再往下面就是讲证果了。

今天我们能遇到《新眼疏》，遇到通理大师，达天老人，我得到他的光明指导不少。他这个《金刚经》分科是清清楚楚的，我们依着他的分科来讲，就不会那么地含糊。

我要强调再说一次，到了这第十七分，就是讲起修了，这个修行可不是普通的修行，是深解义趣以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把这个道理记清楚，才能把经文的脉络次第弄明白。

这正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分为二科。丙一、当机重问降住，“当机”就是须菩提尊者，前面第二分他已问过的，到第十七分又再问，叫重问。再问什么呢？还是两个问题：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、如来原问发明，“原问”就是释迦佛照着须菩提原来所问的问题，来发明答复这个降心与住心的道理。

先讲第一科，“尔时，须菩提白佛言：世尊！”这个“尔时”就是讲到第十六分这个时候，须菩提又出来仰白世尊说：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”这个问题跟前面第二分所问的一样，但是深浅不同。这里的“善男子、善女人”跟前面不同，前面的是个薄地凡夫、要想学发心的“善男子、善女人”；现在这个“善男子、善女人”是开过悟、深解义趣的“善男子、善女人”。

“发阿耨多罗三藐三菩提心”：这个发心也跟前面深浅不同。前面是初学发心，发无上正等正觉的心，也就是上求佛道、下化众生这个正知正见的愿心。这个地方是要发修行的心，这个发心者虽然“理”已经悟解了，但是他还没有证得无上正等正觉的佛果，所以要来求证，要求证就得学修行，现在就是发要修行、要证果的这个心。所以这个“发”字，也比前者深。

“云何应住？云何降伏其心”：文字跟前面一样，义理却不同。这就是你悟了“理”了，你要实际地起“事修”，你要在事相上修行用功了。可是真心还是会走动的。何以故？因为真心还不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要来求安住真心的修行方法呢？真心为什么不能安住呢？因为有妄想打闲岔，所以要请世尊说降伏妄心的方法。这个妄心是最细的妄心，是悟了“理”之后，你要在事相上去修行。因为你的真心还有微细动念的执著，这个心很细，一定要把它降伏住。

要怎样降伏呢？世尊所答复的，也跟前面的深浅不同。前面所答复的是先要遣除掉心外面的境界相，这一点得把它记清楚。这第十七分，所问的问题跟前面一样，世尊所答复的文字也一样，但是义理却不一样，这里是要去除心内的执著相。因为你生心动念，就会产生有能有所，一个能执著，一个所执著。所执著的是外面境界相，所以才一再地开导我们：“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。”色、声、香、味、触、法都是心外的境界，那是你所执著的，你把前面那个所执著心外面的境界相空掉了，可是心里面还有个执著，这叫做能执著的内心。

这个道理，在第十五分就已经先表明在那里，这叫我见、人见、众生见、寿者见。我见与我相，这个“见”与“相”有什么不同呢？我相、人相、众生相、寿者相是心外的境界，叫“相”，是所执著的“相”；我见、人见、众生见、寿者见是心内的执著，叫“见”，是能执著的内心。把前面所执著的相空掉了，心内还有一个能执著的我见，这个也是妄想心，所以要来降伏这个心内的妄想心。

丙二、如来原问发明（分三）

丁一、降心离相（分二）

戊一、略明

佛告须菩提：“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

佛告诉须菩提说：这个善男子、善女人发了三藐三菩提心，要怎样才能安住真心？要怎样才能降伏妄心？先答复他降伏妄心的问题。要降伏妄心，你就必须要离相。发菩提心的这个人“当生如是心：我应灭度一切众生”。“当生如是心”就是应当生起这么一个心。这又是什么心呢？就是依着你发菩提心的心愿而生起的心。发的菩提心是要上求佛道、下化众生，所以“我应灭度一切众生”，那么你就应当去广度一切众生。这是第一句。

这下面就是告诉你要离相。“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”这句在第三分已讲过，这地方就容易了解。“灭度”就是涅槃，把一切众生度到无余涅槃上，这叫做“灭度”。“灭度一切众生已”：把一切众生都度尽了，换一句话说，就是把一切众生都度成佛了。“而无有一众生实灭度者”：而没有一个众生实实在在得灭度。

“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”：这个问题与答复都跟前面一样，范围却有不一样的地方。不一样的地方就在这一句“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者”。这一句跟前面翻译不一样，就在这个“实”字上，前面是“实无众生得灭度者”，这里是“无有一众生实灭度者”。前面是“空”这个众生相，因为众生相是因缘生法，当体即空，哪有一个众生为你所灭度！前面是注重在“空”这个所度的众生相。现在这个“实”字放在下面，“实”在没有一众生是为我所灭度，“空”这个内心之相，就是你不要执著这个众生为我所灭度；实实在在没有一众生为我所灭度的，这就把内心的执相也“空”掉了。

所以下面就解释：“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”你既然是个菩萨，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已经是个开过悟的菩萨了，更不是凡夫了，那么你为什么还要执著我等四相呢？你要是执著我是能度者、众生是我所度者，这个能度就变成我相、所度者就是个人相、能所的差别对待就是众生相、你执著不舍就是寿者相，这完全是凡夫境界。假使你还存有这个我等四相在，那你就不配称为菩萨，你还是叫做凡夫。

我等四相的执著有三层，一是我执的我等四相，二是法执的我等四相，三是空执的我等四相。你有我等四相在，就比不上二乘人，因为二乘人第一层我执的我等四相已经空了。你要当菩萨，不但我执要空，法执也要空，这样你才能自利利他，超过凡夫位、超过二乘位，你才是个真实菩萨，这才是修行成佛之因的正确方向。佛是修行过菩萨道的，这个历程，他是过来人，当然他了解菩萨道要怎样地来修才会成佛。

下面再加以解释：“所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”你若执著“我是能发菩提心者”，就是我执未空；你执著“有一个菩提法为我所发”，就是法执未空。我执不空，法执不空，就不能修成佛之因了。佛是过来人，所以在这里告诉我们：“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。”就是要我们晓得，一切法当体即空，因为一切皆因缘所生。因缘所生法，缘生则生、缘灭则灭，当体即空，所以一切法的当体皆空无自性。因此，菩提法也不可以执著。所以实实在在就没有个法，叫你去发阿耨多罗三藐三菩提心。既然没有菩提法叫我们去发，那我们为什么还要执著有个众生可度呢？所以，一切法都要离相，对一切法都不能生起执著，才能舍离我执、法执，这样修才是菩萨修成佛之道。

佛为了证明“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”，在下面的一段经文，就引证他在然灯佛前，怎样才能授记的原因。

戊二、详示（分四）

己一、得记离相（分四）

庚一、问答略明

“须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是。”

这段经文，为什么佛又把前面授记的公案再引出来呢？因为这地方讲到“无有法发阿耨多罗三藐三菩提心”。既然说没有这个“发阿耨多罗三藐三菩提心”，这么说这个菩提法也是空的！那么，世尊！您在然灯佛那儿授成佛之记，这不是得了个菩提法吗？您没有得菩提法，那您又怎样授成佛之记呢？假使这个菩提法是空的，世尊！您授记当然也是空的，结果成佛的时候，当然也是空的，那不是落于断灭了吗？佛要解开这个疑结，就引证授记的这个公案说：我得的这个菩提法，是“无法可得”才授成佛之记的。

为了要给大众明白，所以才问须菩提：“如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也。世尊！”须菩提深解义趣，懂得了离相的道理，所以回答说：“如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”无法可得，才是真得。这是什么道理呢？因为无法可得，才能舍离法执；有法可得，反而落入虚妄、落入法执。你虽然是发了菩提心的菩萨，也不能执著这个菩提法，这样才能成就离相降心、以无住来安住真心的般若妙慧。

这部《金刚经》，你不听法师讲解，是很难真懂的。你听多了，对于经的道理才会越听越熟，才会有所领悟。《金刚经》前半卷解释，教你发心度一切众生要离众生相；由十七分起，这后半卷说明了连能度的这个心相要离开，就连这个授成佛之记的这个相也要离开。

“如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”这个问题在前面第十分就有问答过，但是这个地方有个深浅不同。前面第十分的问答，是针对没有一个所得的菩提法，把能与所分开了，其实所得的菩提法还是心外之相；十七分这里所说的是没有能得的心相，连能得的心相也要空掉。这就把佛说的“实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者”归纳起来，连这个发菩提心的人都空了，哪里还有个菩提法可得呢？连那个能得的人都空了，哪里还有所得的法呢？为什么能得的人也是空的呢？因为他内心的能得之相已经空掉了。内心都空了，哪里还有个能得的人呢？心内都空了，哪还有个心外的菩提法可得呢？这就叫一切法空，也就是须菩提“深解义趣”悟到的甚深义理。

这里是说连能得的心相也要空，这就比前面第十分又更进一步了。前面是空所得的菩提法，这里是空能得菩提法的心相。发菩提心的人，他的心都空了，哪还有个所得的菩提法呢？所以实实在在佛在然灯佛面前，没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。

佛言“如是，如是”：佛就给他印证说：你说得对！你说得对！重演“如是”，就是加重语气，是绝对之词，是说你绝对没有错，你说的绝对是对的。

庚二、印证详释（分二）

辛一、印证

“须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

佛印证好了，又何必把须菩提这句“实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提”再重复地说一句呢？这是特别提醒我们，叫我们听的。这是佛恐怕我们到目前为止，所明白的道理，在观念上会认为如来在然灯佛面前授记，确确实实有个记可授，确确实实有个法可得，只是不许著相而已，因为你一著相就不对了。怕我们明白就明白到这里而已，这还是没有彻底地解悟。佛担心我们还在怀疑，我们心里头还存有个菩提法可得的这个心理。

须菩提尊者，他听到佛最近讲的，连那个发菩提心的人也是空的，那个能得的人都空了，哪还会有所得的法呢？统统空了，实实在在没有能得的人与所得的法，须菩提尊者是彻底开悟了。释迦佛恐怕我们后来的众生，尤其是末法时代的众生，还没有悟到这一层甚深的道理，所以把须菩提的话再重新地印证一下，就是要告诉我们，心里绝对不可以还存有这个疑见，认为这个菩提法只是不能执著而已、最后还是有所得的。如果有这种的见解，那不就是说你心里面还是存有一个相吗？所以佛再印证、再重说一句，就是教我们要彻底把这个有所得的观念空得干干净净，实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。因为一切法都是从因缘生，菩提法也是从因缘生，从因缘生的法，当体即空，哪有个实实在在的菩提法呢？佛再印证、再重复须菩提说的一句话，就是要我们把心内的有所得心相空得干干净净，而不生执著，希望我们当下真正地解悟这个菩提法。

辛二、详释

“须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’”

“须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记”：须菩提！假使如来有个法可得，得个“阿耨多罗三藐三菩提者”，那么然灯佛就不会与我授记了。换句话就是说，绝对没有个法可得，既没有能得的心，也没有所得的法，所以然灯佛才给我授记：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”这两句是然灯佛给他授记时说的话。假使然灯佛不与他授记，就不会这么说：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

先把释迦牟尼这个名字解释一下。这是我们本师教主的德号，释迦牟尼翻到中国话叫“能仁寂默”，《新眼疏》和《心印疏》都有解释。“能仁”就是慈悲，能仁慈一切众生，这是如来的悲心；“寂默”是寂静而不著相，这是如来的智慧。如来的德号含有悲智双运的意思，合起来说，如来运用悲智双轮，而去普度一切众生。

为什么大乘经典难懂呢？因为一时说空，一时说有。说有就是悲心。众生在苦海里受苦，你不去度众生可以吗？你不去度众生出离苦海，你就没有慈悲心，就落个二乘人。何以故？因为二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脱生死、出三界，众生怎样受苦，他不要管，所以小乘人他不能推大乘车。那么你要度众生，也不要落入著相，一著相就变成凡夫了。何以故？因为凡夫发悲心要去度众生，但是却处处著相，他没有智慧来远离执著，尽管发悲心要去度众生，但处处著相，这样众生度得了吗？所以度众生就不要著相，你要去启发离相智慧，由这个智慧来观空才能不生执著，所以这叫悲智双运。这样才能推得动大乘车，才能运载一切众生，由生死走到涅槃的安乐处所。

如来的德号叫悲智双运，就是这样解释。记着这一个名词就好解了。实际上，释迦牟尼佛“能仁寂默”这一个德号，就包括三藏十二部的道理，他就是空有不二的一个德号，他是即空即有、即有即空。“寂默”就是空，能仁慈一切众生属于有。但是如来的有跟凡夫的有不同，如来的有叫“妙有”，如来的空不是“断灭空”而是“真空”。“妙有不有”即是“真空”，“真空不空”即是“妙有”，“空有一如”就是中道。这么一个德号叫“能仁寂默”。你懂得“能仁寂默”这两个名词，三藏十二部的道理，你都能用“能仁寂默”来解释，都能解释得圆融无碍。

这就讲到，我释迦佛要是著了个发菩提心的相，然灯佛在当时就不会给我授记，也不会讲这两句话：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”“汝”是指着释迦牟尼佛，那个时候就是善慧菩萨。“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”遇见然灯佛，善慧菩萨这时候授了记，然灯佛跟他说：你在一阿僧祇劫以后，就会成佛，佛号叫释迦牟尼！

“须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。”这就是说，那时候我心里要是有个执著，执著有个法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不会给我授记说“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”了。

“以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’”前面说，我在授记的那个时候，要是有个分别心“我今天要得菩提法”，然灯佛就不会给我授记，也不给我说授记的两句话：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”“以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提”：“以实”的“以”字应作“因”字讲。因为当时，实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提，那时候，我不但我执已空，法执也空，没有能所分别，没有能得之心，没有所得之法，这叫实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提。这是说佛自己的功行，到了授记那时候的境界（功夫），那时候，我心空境寂，我的内心是空无所著的，外面的境界也是寂灭的。我内心一空，所以没有一个能得之心；外面的境界寂灭，我没有所得的法。没有能得，没有所得，以是之故，然灯佛才给我授记，才作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”因为他授成佛之记，就是他已经是修到了八地菩萨位了。

现在先讲八地菩萨位是怎样修来的呢？起先你用功修行，到法执的分别心不起，就能深解义趣；法执不起，就能证到初地菩萨。初地菩萨就是大彻大悟的一个菩萨位，跟小乘证初果位的意思一样，但深浅不同。小乘证得初果，他分别我执不起，所以他叫做小乘圣人。这个大乘行者，是我、法二执要一起断除；那个分别所起的我、法二执，统统把它空掉了，空掉了他就证得了初地菩萨。初地菩萨叫做大乘圣人。由初地菩萨以后，就要用功修行断这个与生俱来的我、法二执，断到八地；到了八地，他已经到达无功用行的位了，这个时候他不要用功，自然不退地往前精进，他有这个功夫了，才有资格来受成佛之记。所以他里面没有一个能得的心，外面没有一个所得的法，能所分别他不起。不但分别的这个法执他没有，连那个俱生的法执他也不起，这样他才能受成佛之记，然灯佛才会跟他作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”