国民应尽天职

天职者，天然之职任也。国民生在宇宙之间、国家领土之内，则爱国一事就是人之天职，无有一人不负这种责任。古云：“国家兴亡，匹夫有责。”必定有爱国心，方才可算得有国民资格；若无爱国心，则失国民资格。圆瑛虽居僧界，为佛教之信徒，究竟同是国民一份子，所以当具爱国之心肠，时切爱民之观念。当民国光复以后，国基未曾巩固，政权不能统一，烽烟四起、民不聊生，乃作一联云：“爱国每垂忧国泪，感时深抱救时心。”然我既然为僧，没有甚么能力，到底如何救国？如何救时呢？所以反复三思，民者，国之本也，民心既日积而日漓，则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运，先当纠正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之学说，革除种种弊恶之心，复归谆善之心。民心正，天心顺，国家自有和平希望。所以奔走各方，宣传佛教大慈悲、大无畏、大无我之主义，使人人感觉可以促进和平之实现，此即圆瑛站在僧界地位，欲尽卫教爱国之天职。

（中略）因承贵团长之意，要圆瑛讲些佛学，劝令诸位本学佛修身之观念，建保民护国之勋业。故今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学。此三者，乃是佛教大乘救世之学说。有人说佛教是消极的、是厌世的，这是未曾研究过佛学、随声附和之词。不晓得佛菩萨大乘愿行完全是积极的、完全是救世的，为军人者一定要学佛教这三种精神学。

第一、大慈悲之精神学。何谓慈悲？慈者，与人之乐；悲者，拔人之苦。大者，不分界限、无问亲疏，不同世间父母之慈悲心。父母爱子，皆是慈悲之心，与以饱暖之乐，拔其饥寒之苦。然其范围狭窄，不能普及。我佛菩萨运无缘慈、起同体悲，广观大地众生之苦即我之苦，百般营救，必使离苦得乐，于心始安，但有利益，无不兴崇，其慈悲为何如也！这种佛教大慈悲之精神，诸位负有军人天职者，应当学的。如我国人民向受帝制之压迫、军阀之摧残，受种种苦、失一切乐，为军人者，当运大慈悲，为人民解除压迫之苦，推翻帝制、打倒军阀，享和平幸福之乐，这是尽军人之天职。

如何是立身之天职呢？大凡人之有欲立身世上而无愧者，必须先正其心。欲正其心，首宜除去贪嗔痴慢之心，常存大慈悲心，方为得立身之根本。“贪”字范围很大，世间之人多为贪心不足，到结果时，弄得身败名裂。我们立身，第一、不可贪非义之财。财虽人人所爱，然君子爱财取之有道，义所当得者得之，义所不当得者，就是黄金盈前，不敢妄取；若使窃取强取，都为非义：此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可贪非礼之色。色虽人人所爱，然一夫一妻，世法所许，夫妻之外，他人妻女他所守护，断断不可有非礼之举动：或言词调戏，引诱成奸；或强暴行为，压迫从事，令人失节受玷，此皆非慈悲心。第三、不可贪虚荣之名。名虽人人所爱，然求名不如求实。倘无实行可录，纵得虚名，其名不足贵；若有实行，在军中勤劳服务，必为长官同侣所共爱敬，虽然名位不高，其实际之资格已轶驾虚名者之上。惟是从军之人，先要认定从军之目标在哪里？在圆瑛看来，其目标在乎建功立业，不在乎升官求荣。若徒贪虚荣、不重功业，令功业不得完成者，即非慈悲心。

上说贪心当除已竟，今说嗔心亦不可起。嗔是心中火，能烧功德林。吾人之心犹如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德树；起种种善心，即植许多功德树，树多成林，名为功德林。“一念嗔心起，八万障门开”，嗔火便能烧去功德林。故是嗔心宜除，无论同事之触犯欺侮、长官之训斥责罚，皆当忍受，不可斗诤怀恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。

次说傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有几种不同：一、资格不及我者，对他则起慢心，看他不起，此为“单慢”；二、资格与我相等者，亦起慢心，自高轻人，此为“过慢”；三、资格超胜于我者，亦起慢心，反以为犹不若己，此为“慢过慢”。在佛经里论慢心共有七种，除去上面三种，更有我慢、邪慢、增上慢、下劣易知足慢。总之，这些不善心皆当断除。惟是军队之中，阶级甚多，对前三慢更宜注意。若资格好者，对在下之人不可轻慢，须本佛教大慈悲，一视同仁，百般体恤，时存爱下之心；若资格浅者，对在上官长不可傲慢，须本佛教大慈悲，服从命令，勿令生恼，时怀敬上之意。果能在下者常敬其上，他日为人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悦服，其下定能拥戴，上爱下敬，相习成风，则慢心全袪，一团之众犹如水乳和合，而保民护国之勋业何难建树呢！

以上所讲是为大慈悲，更有大无畏、大无我二义。

第二、大无畏之精神学。无畏者，无所怖畏，俗语说就是不怕。大凡人有畏心，其志必怯，事业难成；心若无畏，其气必壮，功业易建。人生所畏之事甚多，不能枚举，求其最切近于己者，是人人无一不怕老病死三事。怕老何故？以壮岁日迁，老景渐迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大（地、水、火、风，解在后）失调，一身困苦，医药罔效，命在顷刻之间。怕死何故？以贪生怕死，人所同情，一息不来，永成千秋之别。以上所说三事，究竟只是一事，怕老者为死期将至，怕病者为死相现前，就是一怕死而已。佛教所说大无畏者，不是不怕法律也、也不是不怕因果也，就是不怕死。而能不怕死者，是得大无畏也。

法律不可不怕！以法律为立国之本，一切人民皆依法律为保障，故当视如神圣不可侵犯；即军中之军令纪律，亦复如是，均要遵奉。因果亦不可不怕！世人多由不信因果，所以纵心造恶而无忌惮，以致堕落。实在因果是世间不易之定理，作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果，无可改移。因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子必得甜味，种苦瓜之种子必得苦味，因果定然相符，断无种甘蔗结苦瓜、种苦瓜生甘蔗之理。世人每说“佛家创因果之说以惑人”，此语实属大错！不知信因果者为不惑，不信因果者正是大惑。

因果之说不独佛家有之。例如，儒云：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”又云：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”讵非因果之说乎？道家《太上感应篇》云：“善恶之报，如影随形。”形直则影直，形弯则影曲，以因果决定不离，故喻如形影。佛教则曰：“心能作天堂，心能作地狱。”此为大乘正理之说，与世人所说生天堂堕地狱、其主权操在阎罗王者大不相同。倘信阎罗王有这种特权，是谓迷信，而非正信。大乘正破此种迷信，佛说天堂地狱皆由人心善恶所作成，人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报不出因心。深信因能感果是谓正信，可以破除迷信。

有人反指佛教为迷信者，实枉屈之也！天堂乐果所受福乐，自然思衣衣来、思食食来，所住宫殿七宝合成，六尘境界庄严美妙，五种神通（天眼澈见，天耳遥闻，他心悉知，神足远到，宿命不昧）一一具足。若不修十善，决定不能生天。十善不出身、口、意三业。身三业：不杀、不盗、不邪淫；口四业：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌；意三业：不贪、不嗔、不痴。

杀生之事本是伤慈，然立身军界，为除暴安良、保民护国，奉有军令，而与私意杀害者有别；若对私人份内，一定不可行。杀人为因，必招人杀之果，如无故杀人、以强凌弱，则处以军法，岂非等同自杀耶？故身以不杀为善。不盗者，不可偷盗他人财物，一针一草不与不取，临财毋苟得，见利必思义，故不可偷盗。不邪淫者，他人妻女他所守护，不可非礼故犯，调戏诱奸、胁迫从事俱属有罪。古训有云：“万恶淫为首。”又云：“孽海茫茫，首恶无如色欲。”故不可邪淫。此为身业三善。不妄言者，吐词真实，无有虚妄。不绮语者，不说花言巧语；每见世人口头甜如蜜、心内利如剑，此即绮语。孔曰：“巧言令色，鲜矣仁。”不恶口者，不可以恶毒语言诅骂于人。不两舌者，不可向彼说此、向此说彼，两头搬弄是非。此为口业四善。不贪者，恬淡自守，对一切顺情之境不生贪爱之心。不嗔者，忍辱为怀，对一切逆情之境不起嗔恨之念。不痴者，心常觉悟，对一切理事之中不存痴迷之见。此为意业三善。身口意三业能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果；若反此不行十善、而作十恶，则是地狱因，地狱亦即是十恶之果。故曰“心作天堂，心作地狱”。天堂有路，若不作善业，虽然欲生，到底不生；地狱无门，若作恶业，虽欲不入，不得不入，此即因果不昧之理。

世有邪见之人，不知因果有同时因果、现生因果、隔世因果三种之别，时常拨无因果，此为“破见”，是大罪过，不独自误，而能误人，故曰破见之罪比破戒为更大！何谓同时因果？如有一人见别人身带多金，竟然拦路抢劫，随即被捕、枪决示众，此为同时恶因果。若有一人遗失公款，无力赔偿，有欲寻死；更有一人察知其故，付款代偿以救其命，旁观者即赞此人为大善人。施款救命，因也；得大善人之荣誉，果也，此为同时善因果。何谓现生因果？少年所作善恶中年受报，中年所作善恶晚年受报。古语云：莫道为善不昌，殃尽必昌；莫道为恶不报，只因时节未到，时节若到，丝毫不错。何谓隔世因果？以世人今生虽然作善，而前世恶业果报未了，今生善业薄弱，不能敌他，故不能即感善果。世有一种作恶之人，愈作愈发达，并非作恶所感乐报，亦由前世善报未了故也。

佛教古德有偈云：“欲知前世因（或善或恶），今生受者是；欲知后世果（或善或恶），今生作者是。”凡论因果者，定要明白三世因果。“因果”二字，实足以范围人心；倘若拨无因果、生大邪见，自误误人，必定堕落地狱！昔有一僧遇有人问曰：“大修行人还落因果否？”答曰：“不落因果。”由此错答一字，五百世堕落野狐之身；至百丈祖师时，化现异人而来听法，闻说“不昧因果”，方始灭罪超升。是则因果不可不怕也！

我说佛教大无畏者，乃是不怕死也。凡为天下奇男子、世间大丈夫，必有高尚之见解，视色身如梦幻、视生死如鸿毛，但求建功立业、保国安民，对于个人，无有不可牺牲者。余尝与人书联云：“丈夫自有冲天志…”男子固当存救世之心！《正气歌》云：“天地有正气，杂然赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”吾人秉两间之正气，自当养吾浩然之气，而成伟大之事业；切勿贪生怕死，为无生气之傀儡。必须认定目标：我生斯世，自当尽我天职，但能福国利民，则虽肝脑涂地，皆所不惜！能存此心，自得大无畏。

佛云：身如聚沫，身如芭蕉。本是无常不实之物，何必过于爱惜。若把此身看得轻，生死自然不怕，大无畏之精神自可现前！况生死之中还有不死者在，如能为国捐躯，名留青史，色身虽死，精神不死。如黄花岗诸烈士，身死功存，年年受国人之纪念，其荣耀为何如也！诸位！生为男子，立在军中，当抱伟大之思想，期立不朽之功业，齐学佛教大无畏之精神，人人为大丈夫、个个为奇男子，方能寿世不死也！

第三、大无我之精神学。先要从“我”字讲起，后讲到“无我”，再讲到“大无我”。一切世人，莫不共执现前身心以为实我。《圆觉经》云：“一切众生，从无始来种种颠倒……妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”何谓颠倒？本来无我，妄执为我，是为颠倒。“种种”二字即指身心，二皆妄认，对于无常不实之身心认作真实之我，故曰妄认身者。世俗云：是父精母血结合而成。佛教云：是地水火风“四大”和合而有：皮肉筋骨属地大（有形质，如地之有碍），精血便利属水大，周身暖触属火大，鼻息运转为风大，犹儒教云人身是金木水火土五行所成之义。

四大中，前三大易知，第四运转说为风大难知。风者，有流动运转之功，如手足运转，皆风大之力用。假使风大失调，在手不动则名“手疯”，在足不动则名“足疯”，以此可证一身运转皆属“风大”。四大和合，虚妄有生；四大分离，虚妄名死。人身之死，风大先离，鼻息遂断，周身不动；第二火大亦离，身发冷触；第三若不及时收殓棺中，肿胀水流，水大亦去；只剩皮包白骨，到底亦无。有难云：白骨不无。答曰：非实不无，不过不即无，而经久方无，白骨终化为土。若不化为土，则前朝所葬之人不少，自应遍地皆成白骨场，何以古坟掘之，内即无骨？即此可证白骨终归于空。四大既是有合有离，自属无常不实。人生上寿不过百年，世缘既毕，断难由我主宰保留此身永远不死。由是看来，此身究竟非实，众生妄认四大为真身者，是一颠倒也。

心者，有真有妄，世俗多皆迷真认妄、执妄为真。何以知之？试问于人曰：汝有心否？彼必答云有心。再问曰：汝心在何处？彼必以手指胸中云：在这里。此人即是不知真心，彼所指者是肉团心，虽名为心，但是肉质，状如莲华，昼寤则开，夜寐则合，全无何种功能力用。我说此心无用，只恐大家必定怀疑不信：现在此心而能东思西想，何以说为无用呢？然此种说话一错再错，将肉团心当为真心一错也；又将第六意识思想之功能认作肉团心之功能，再错也。

肉团心若能思想，则此心未离身中，皆当思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？当知思想是第六意识，人死六识离身，故肉团心虽在，便不能想，即此可证肉团心无用。第六意识虽能思想，只是六尘缘影，亦非真心。何谓六尘？即色声香味触法六种尘境。吾人具足眼耳鼻舌身意六根，对于六尘而起六识之心：眼根对色尘而生眼识，耳根对声尘而生耳识，鼻根对香尘而生鼻识，舌根对味尘而生舌识，身根对触尘而生身识，意根对法尘而生意识。吾人六根对六尘之境，而起六识之心。前五识力微，惟第六意识，其力最强，善能分别好丑而起憎爱，使令身口造作恶业，将来能使第八识依业受报。第六识心虽有种种功能，毕竟非实、本无自体，随六尘为有无，如眼根见色，即有分别色尘之意识生；乃至意根对法，则有分别法尘之意识生。六识为能缘心，六尘为所缘境，尘有则有、尘无则无，六尘如形、识心如影，即指此心无体非实。众生妄认六尘缘影为真心者，是二颠倒也。

一切众生，无不妄认虚伪身心执为实我，既执为我，必存爱我之心，贪嗔痴等诸不善心无不因此辗转发生。如世人贪求财色名食睡五欲之境，皆是因“我”而起。何以贪财为我？要受用故。何以贪色为我？要娱乐故。何以贪名为我？要荣耀故。何以贪食为我？要滋养故。何以贪睡（包含床榻被褥在内）为我？要安乐故。佛经云：“财色名食睡，地狱五条根。”此根即生于“我”字！若我所贪之财色名食睡五欲之境或被人妨碍、或为人攘夺，则嗔怒之心勃然而起；贪嗔既起，无恶不作，心地黑暗，是大愚痴。贪嗔痴三毒实以“我执”为本，一一无非为著“我”。然“我”之范围能渐渐扩大，初贪求一己之五欲，如是辗转及于妻妾子孙，由一家而一族，其贪愈不可遏；嗔、痴亦然。一切世人各各皆因“我”而起三毒之心，故国家日见纠纷、世界不得和平，“我”之为害，洵大矣哉！

佛观众生皆因“我执”之病，所以起惑（即烦恼心）作业、依业受报、轮回生死、不得解脱，由是说出“无我”之法药，而医众生“我执”之心病。若能了知身心虚妄，不执以为实，则我执心病除矣。佛说“无我观”，即是彻底的人生观，教人观察吾人所认“我”者本来“无我”，不过色、心二法组织而成，假名曰“我”。色法有四，即地水火风四大组织而成肉体，谓之色蕴；心法亦有四，即受想行识四蕴。合为五蕴——蕴者，积聚义；积聚五法，方成为人。色蕴已知，何为受蕴？受者，领纳为义，能领纳前尘境界，如眼受色、耳受声等。想者，取像为义，能想像所受境界好丑、不好丑等。行者，迁流为义，即念念思量、相续不断，如急流水日夜迁流，无暂停歇。孔夫子一日在川上叹曰：“逝者（即迁流）如斯夫，不舍昼夜。”即说行蕴，非说水也。识者，了别为义，而能了别诸法，若按第八阿赖耶识（译为“含藏识”，能含藏根身器界种子等），又名“执持识”，能执持一期寿命，而得住世。故作“无我观”者，观察依此五蕴身心假名曰我，如五人组合而成团体，五人分散团体即无，本无实我可得。若执色蕴是我，其余四蕴又是谁？若执五蕴皆我，岂有五我之理？反复观察，“我”不可得，是谓“我空”。佛有时说“我空观”即“无我观”，令人观察此身本来是空，不必等到死后才空，即现前未死本是空的。

此身如梦境、此身如幻事，所以当下即空。这种道理，明心觉悟之士方信；若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辩不已，谓现前此身非在梦中，何得谓为梦境？这种思想人多如是，这正是大梦未觉，而在梦中作梦想也。当知一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，不可但认夕间是梦，而执一生非梦。古德云：世间是个大梦场。诸葛武侯曰：“大梦谁先觉，平生我自知。”此两则，皆指一生为大梦，此身正是梦中身，不待梦醒身空，正在梦时其身本空。佛则觉醒浮生大梦，故称“大觉世尊”。

何谓幻事？世有幻师，能以幻咒幻术之力变化种种事物。如取一碗水，覆之以巾，念咒书符，少顷挈巾示人，水中有二尾鲤鱼。有智大人则知此鱼幻术所成，不认为实；若无识小人，一见则以为真。迷者如小人，觉者如大人，觉我此身同彼幻事。吾人能常作梦观幻观，此身自空、我执自除。既不执身心为我，自无爱我之心，而贪嗔痴等三毒烦恼亦无自而生矣。

上说无我。如何是“大无我”？内观察一身之我既然如梦境、如幻事，则所谓我家我族一一无非如梦如幻，则无我之范围亦渐渐扩大，而为大无我。诸君在军界中，一定要学佛教大无我之精神，学不存身家之我见，自然心无挂碍。“无挂碍故，无有恐怖”，恐怖既无，胆气自壮，可以建功立业、福国佑民。

更有最后数语，诸君切当谨记！为军人者，不但当观身空，还要更观境空。若能观得身境俱空，则虽大敌当前，自能鼓其锐气、逞其雄威、奋勇争先，不贪生、不怕死，如入无人之境，何难立破劲敌，立奏奇功！此即圆瑛所希望诸君，位位身为奇男子、位位将立大功业！

自愧才拙语钝，不善讲演，惟祈指正！

（一九二九年四月讲于福州教导团）