《金刚经》讲录（连载十七）

究竟无我分第十七

（续上期）

庚三、征起转显

“何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

“如来者，即诸法如义”：这是完全用来解释如来法身的。“诸法”就是一切法，一切法缘生则生、缘灭则灭，无有自体；如来的法身于一切法里面，却如如不动，不随诸法生灭去来。因为如来法身的本身是不生不灭、无来无去的真如理体，故说“如来者，即诸法如义”。

佛称为如来，这个“如来者”，即是诸法中，如如不动义。佛的法身也就是这个真如理体。一切万法有生、住、异、灭四相的变迁，但真如理体却如如不动。真如是个理体，真者不虚，如者不变异，这个真如理体，一切法都依它随缘而生起的。真如有两种义理，一种是随缘义，一种是不变义。它本体不变，却能随缘，现起一切法，随缘生起一切差别法相，但是它能随缘不变。一切法相千差万别，有生、住、异、灭，但真如本体却永远不变动，这就是真如的不变义。“如来”，他所证的法身由真如而得来的，故名如来。

拿个比喻来解释，譬如黄金，它本质不动，但能随缘制成庄严器具，你欢喜把它造成金项链，它就变成金项链；你欢喜把它做成金戒指，它就变成金戒指。形相虽有差别，黄金的本质却如如不动。那个金戒指的差别相，是随缘生出来的，但是黄金的本质（本体）在随缘中并没有变动、并没有变异。因此我们知道，黄金的本体，它具有随缘不变、不变随缘的妙用。真如是一切法的本体，跟黄金本体一样，在一切法中能随缘不变、不变随缘。这样一比喻，道理就比较容易懂。

《金刚经》这里所指的“如来”，就是法身如来，法身如来就是这个真如理体。真如理体在哪里呢？就在这一切法上，它就是一切法的本体。真如理体虽然随缘、生出一切法，但是它有一个不动的本体，这就是真如，佛的法身就是这个真如理体。这法身如来怎么解释呢？从真如而来，故名如来。我们懂得了黄金、真如本体的道理后，由此我们也知道，如来他是来而不来，来无来相，所以如来法身也没有来去。下面经文会说到“如来者，无所从来，亦无所去”。你证得法身，他没有个来、没有个去，所有的来是由真如而来，你成佛，证得了法身，就是证得了遍在一切法中的真如义理、证得真如法的理体。这就如《楞严经》上所讲“即一切法，离一切相”。“离一切相”在哪里离？就在一切法上离。如来的法身在哪里呢？他法身遍一切处，遍一切处就是遍在一切法上。但是你一执著法相，法身就现不出来了。你用般若智慧把法相观空，“凡所有相，皆是虚妄”，这就是“即见如来”，见到这个法身如来。

这么样的征起，再加以解释，释迦佛授了成佛之记，为什么没有一个能得之心、没有一个所得之法呢？因为授成佛之记，一定要成佛，一定要证得法身如来。证得的法身如来，就是证得这个真而不妄、如而不变异的真如理体。真如理体上，哪里会有这个“能”、会有这个“所”呢？哪里会有个“能得”、有个“所得”呢？

下面就是解释这个道理。“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”“若有人言”，这个人，就是权教大乘菩萨。凡夫根本不知道说这个话，二乘人也不知道这个成佛是怎么成的。权教大乘菩萨，他是学大乘法的，他知道，但是他著相，他说如来“有所得”。“若有人言”就是指权教大乘菩萨，他们在说：如来是得阿耨多罗三藐三菩提。要是当时如来没有得到阿耨多罗三藐三菩提的话，他又怎么能授成佛之记呢？这个道理也难怪权教菩萨会这么认为，因为佛为了方便接引权教菩萨，应他们的根机，也曾经为他们说这个阿耨多罗三藐三菩提法。有所得，佛说“有所得”，是为了引导他们产生希望心，他们才会去求这个菩提法嘛！

可是到了现在，这第十七分是要讲最上乘法了。须菩提！实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。这句话，佛讲了两遍，连须菩提讲，就三遍。须菩提说，依他所解悟佛说的义理，佛在然灯佛所没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛也给他印证说：“如是，如是！”佛再接着说：“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”佛为什么说了再说？这是释迦佛悲心过切，要我们学实教大乘。学最上乘法的人，在我们心里头，绝对不可以存有一点怀疑的念头，分别佛究竟有所得呢，还是无所得。你存有这个怀疑心，这就表示你不了解实教大乘的道理，或者你只了解到有所得而不可说，这样你还是没有了解透彻。

“实实在在没有个法可得”，这句话佛说了再说，就是为了让你把那个“偷心”死尽，死尽偷心。这个“偷心”就是想偷人家财物的那个心、做贼的那个心。他为什么要偷人家的钱财、偷人家的东西呢？因为他有个贪心在。你要是贪图有个菩提法可得，这就是你还存有贪心。这个贪心还不是跟那个做贼偷人家财物的那个偷心一样吗？偷心不死，偷心死不尽，那就是“但有一些些，便有一些些”，你心里就永远不能空无所住，心不能空，一定会被境界所转。

所以一定要“实实在在没有个法可得”，这样子你将来才能受成佛之记，这不就是你也有份、我也有份了吗？要是你心里头有一个偷心，就会“有能”“有所”；有能有所就永远不能受成佛之记。何以故？因为有能有所，就是有个执著的分别心在。一有分别心，又怎么有资格成佛呢？落入分别执著，就是个凡夫。二乘人他空了一半，我空了，法不空，还是个分别心。他为什么法不空呢？因为他还是有个法执的分别在。所以说，你学菩萨道，到了这个阶段，你还有个“能”、还有个“所”；还有这个“能”“所”的执著，你就永远不会受成佛之记。佛的慈悲心重，所以才说了再说。

这下面，佛就再进一步地加以解释。

庚四、结示中道

“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。”

“实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。”这句话，释迦佛说了两次为须菩提印证，印证以后，他已经深解佛所说的义趣。但是佛又恐怕我们这些末法时代的众生不明白，所以说了再说，还是担心我们不明白，这就再加以解释：“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”释迦如来在然灯佛面前受了成佛之记，“实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提”，这个深奥难懂的义理，佛恐怕众生一时转不过来，恐怕众生起了疑惑，而错认为无法发心、无法得记、无法成佛，由这一个错认而陷入在断灭空里面。为了遮断这个疑惑，所以再引入中道实相，故说：“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。”如来所得的这个菩提法，“于是中”（“是”就是指菩提法），于菩提法中是无实无虚的。他所得的这个菩提法是个平等真如之理，也叫实相之理。实相也就是真如，名字不一样，义理是一个。真如实相是个平等之理，你不能说它实实在在“有”，也不能说它实实在在“无”。你说“有”就“实”了，你说“无”就“虚”了，这样就不是平等之理了，这就变成不平等了。

这个“无实无虚”，就是《心经》上的那一句：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”这句经文，就是真如平等之理。这个真如平等之理，在圣不增，在凡不减。你得到了菩提法，那个真如平等之理是不是增加了？没有增加。不要说证到八地菩萨没有增加，就是成佛了，也是没有增加，永远是不增的。在凡夫分上，是不是减少了一部分？并没有减少。如果减少了，就是个可坏之法；如果是可坏之法，我们永远成不了佛。现在我们虽然流转生死，此道来彼道去，受苦无穷，但是我们的真如理体从来没有减少过一点点。因为真如理体它不变动，所以才说它在圣不增、在凡不减，在圣位上它没有增加一部分，在凡位上它也没有减少过一部分。

这个不增不减的真如理体，就是“无实无虚”。为什么说它没有增？因为它是“无实的”，没有一个实实在在的法可得；同时它也是“无虚”的，所以也不会减少一点点。为什么？前面说过：“凡所有相，皆是虚妄。”因为真如理体，它没有一个实实在在的色相可得。别说凡夫法，就是一切生灭有为法，都是虚妄的，连化身佛的三十二相好、报身佛的无量相好，还是虚妄的，“凡所有相，皆是虚妄”的。为什么呢？真如理体上，它没有个实实在在的相，因为它虽是“无实”，同时也是“无虚”的。“虚”是没有了，叫做“虚”。

真如理体它不落于断灭。什么都没有叫断灭。但是真如理体不是这个样子的，所以下面佛才说：“是故如来说一切法皆是佛法。”这个地方是要我们彻底开悟，要我们能够悟到一切法，它没有一个实实在在的法可得，因为“凡所有相，皆是虚妄”。你能够了解虚假的假相，你才能悟到真如理体的真相，这样子就能了解“一切法皆是佛法”的道理了。就如《心印疏》上所引证的：“青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。”你看见“青青翠竹”的境界，它就是真如理体的映现，你看见了“郁郁黄花”，它就是实相般若的映现，所以一切法都离不开真如理体的变现。

换句话说，假使你不懂得“凡所有相，皆是虚妄”的道理，那么，你所说的佛法也不是真实的佛法了。这怎么说呢？你好不容易发了菩提心，要修道成佛，这个发心的确是难能可贵！因为那些没有闻到大乘佛法的人，他不知道怎样来发菩提心的；或者虽闻了大乘法多年，有些人还是不发菩提心；或者发了菩提心，他没有真实地发心说要修成佛道。这样一比较，你不是比这三种人幸运、难能可贵多了吗？你发了要成佛的心，虽然是难得可贵，但是你一著相，你发的菩提心也不是真实的菩提心了，你所求的佛道也不是真实的佛道。这又怎么说呢？因为你一著相，这就成为分别妄想心。有了这样的妄想心，又怎么能成佛、怎么去证菩提呢？

所以说，你要是不懂得“凡所有相，皆是虚妄”这个道理，你学的佛法也不是真正的佛法。你要是懂得“凡所有相，皆是虚妄”这个道理，又不落入断灭空，“若见诸相非相，则见如来”，那你成佛快了。因为你见到的如来是法身如来。法身如来在哪里呢？“诸法如义”就是法身如来。一切法都是真如理体，一切法都是如来的法身，这叫“一切法皆是佛法”。你看见青青的翠竹与郁郁的黄花也是佛法，佛法遍满整个真如理体。就像苏东坡开了悟所说的：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”他住在山上，夜里幽静得很，他打坐修行，听到山边小溪的流水哗啦哗啦地在那里流着，忽然开悟！悟到那就是如来在说法，溪水的声音无非是如来的“广长舌相”在那里说法。早晨起来，看见山林青翠的景色，就悟到了这是如来的清净法身，这就是他悟入“一切法皆是佛法”。听见溪水，溪水是佛法；看见山林青翠的景色，就悟到这就是如来的清净法身，这就是悟入“一切法皆是佛法”的境界。

你如果明白一切法“无实”，则“凡所有相，皆是虚妄”；一切法“无虚”，则“一切法皆是佛法”。从这个地方你就不难明白，为什么如来所得的菩提法，它实实在在无所得：因为有所得就有实实在在的菩提法，而“如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚”。它是“无实”的，所以说“凡所有相，皆是虚妄”。因此它没有一个所得；虽无所得，但它不落于虚无、不落于断灭。你明白这个道理，就能悟到“一切法无所得”的究竟真相了，这样就能把法执空掉。法执空了，反过来，就可以看见“一切法皆是佛法”了。

为什么呢？因为你所悟的法空不是断灭空，它是真空。真空不空即是妙有，这样子，这“一切法”都变成妙有了，这个样子的“一切法”就不是凡夫执著的“一切法”了，也不是二乘落在法执上的“一切法”了，这个“一切法”是透过了“凡所有相皆是虚妄”的道理，转过身来所悟入的“一切法皆是佛法”。这里的“一切法”，就如同《华严经》所讲的“一真法界”的境界一样（“一真法界”就是真如实相，真如它遍一切处，遍一切处它都是“一真法界”）。这时“一切法”与“一真法界”已完全融为一体，这就是真空妙有的境界。你修行到了这个地步，就可以“行也禅，坐也禅，语默动静体安然”，一切处、一切时都是你的清净法身了。这就是你悟到了“一切法皆是佛法”的境界。

这下面讲的就是再总结归于中道，在科文叫“结示中道”。

“须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

这段经文，在《金刚经》上来讲，叫三连句。佛说的一切法包括什么法都有，凡夫法也有，圣人法也有。因为他还在凡夫法里面，所以才要去转凡成圣；因为有圣人法，他才去发菩提心，上求佛道、下化众生呢。说到这个地方，一切法都有，是有个菩提法可得，又怎么说无所得呢？又说“即非一切法”呢？因为一切法无实，所以“凡所有相，皆是虚妄”；一切法无虚，所以“一切法皆是佛法”。一切法皆从因缘生，因缘所生法无有自性；无自性则当体即空、即有、即中道。

“是故名一切法”：是名佛所说一切法真实相。所以佛说：“一切法者，即非一切法，是故名一切法。”这个即空即有的道理，就是中道第一义谛。

讲到这里，把“得记离相”这一科讲完了。我们修行用功，一定要离相才能降伏妄心，所以这一科讲“得记”也要离相。

这下面第二科是讲：感得的果报要离相。

己二、感报离相

“须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

“人身长大”是假藉他来作譬喻而说的。须菩提已深深地悟解了法身无相的义趣，故马上说，如来说“人身长大”，只是一个假相，“即为非大身”：只是假名“大身”而已。“须菩提！譬如人身长大。”佛只说到这里，须菩提没有等佛说完，就接着说：“世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”

讲到这里就是说明：感得的果报也要离相。感得的果报，就是“大身”相的果报，“大身”相就是报身佛。佛三祇修福慧，百劫种相好，有如是因，感得如是的果报，得了一个世间最高的“大身”的果报。这个报身佛的相好，你不能执著这个相。因为在“凡所有相，皆是虚妄”的立场上来看，哪里会有个报身佛的相可得呢？

下面说明，为什么须菩提没有等佛说完，就接着说明原因。因为在第十分中的经文，世尊也说了这么一段：“譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大。世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”所以在这里，须菩提一听佛又说这个话，不等世尊说完，他就接着解释了。

“须菩提言”：须菩提说。“世尊！您说的那个‘人身长大’，即为非大身，是名大身。”您说“人身长大”，那个相当体就是空的。为什么呢？因为“凡所有相，皆是虚妄”，哪里有个“大身”之相可得呢？既然“大身”之相不可得，那么又怎么会有个报身佛的相呢？这个报身佛的相，他是为地上菩萨而示现的，但是到了成佛了，就没有两个身相。所以佛与佛，没有彼此身相来互相见面。因此佛说报身的“大身”之相，当体也是空的。

“即为非大身，是名大身”：这个“即为非大身”就是指着上一句“大身”之相，他当体即空；下一句的“非大身”就是法身。法身是没有数目字可以形容的，这样的“大身”才叫做“非大身”。这个“大身”不是对“小”说“大”的那个“大身”，而是指着法身，法身才是名“大身”，才叫做“真大身”，须菩提已经悟到这个地方。这就跟前面解释“一切法，即非一切法，是故名一切法”的道理是一样，只是名词不同，义理的解释方法是一样的。“佛说一切法”与佛说报身佛的大身，以及“即非一切法”与报身佛的身相当体即空“即非大身”，还有“是名大身”与“是名一切法”，都是一样的道理。按中道第一义谛的道理说，他即空即有。因为你执著报身佛的相，他有个数目字可以形容；可是如果有个“大”有个“小”，那就不叫“大身”，必须要“非大身”，才“是名大身”。这叫感果离相。你成了佛，不但化身佛的相不可执著，连报身佛的相你也不能执著，这样你才能证得法身，这叫做“感果离相”。这下面要讲“修因离相”。

现在讲第三科“己三、修因离相”，再分两科：“庚一、承前总以例明”，就是承着前面的经文，总加以比喻来说明；“庚二、约事别为遣相”。

己三、修因离相（分二）

庚一、承前总以例明

“须菩提！菩萨亦如是。”

这一段经文的道理，前面的经文也已经解释过了。假如你有我等四相，你就不叫做菩萨。这个地方再提出来说，就是承着前文的道理而来的。

“须菩提！菩萨亦如是”：你度众生要把它会归中道，那你才叫做菩萨。“菩萨亦如是”，就是菩萨所行的一切，应该是这个样子的。应该怎样呢？要如经上所讲的：“佛说一切法，即非一切法，是故名一切法”、“佛说大身，即非大身，是名大身。”你应该懂得这个三连句的道理，要把它会归中道，这样你才叫做菩萨。从这样的经文上，我们可以体会到，佛也是要一切菩萨会归中道。

庚二、约事别为遣相（分二）

辛一、约度生遣相

“若作是言‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”

“若作是言”：假若你这个菩萨，口里这样讲，或在心里动这个念头，都叫“若作是言”。“作”什么“是言”呢？“我当灭度无量众生”：我应当普度一切无量的众生，并把他们全部灭度。“即不名菩萨”：这样一来，你就不叫做菩萨了。

这个佛法它高就高在这里，我一再地说这个道理，目的就是要启发诸位向上学习！在我们这个社会，有那么多的人，但是我们可以算算看，到底有多少人能有这个福德因缘碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易！而且又是受持大乘法门，发菩提心，行菩萨道，那更是难得了！至于又能发心出家、兴隆三宝、住持佛法、续佛慧命的人，那更是少之又少！出了家发大心，深入经藏，弘扬佛法，行菩萨事业，放下自己，成就他人，那更是难得中的难得！因为行菩萨道最大的障碍就是我执。有我执在，你行菩萨道一定行得不会圆满，不能全心全力无条件地去平等利益众生。所以佛才说你有我等四相的执著，你就不叫做菩萨了。佛法高就高在这里，你“作是言”：“我应当灭度这些无量的众生，我要普度一切的众生，众生虽是无量，我也要统统把他们灭度。”那你就错了，这样一来，你就不叫做菩萨，你只能叫做凡夫。这是什么原因呢？因为凡夫是著相的。讲到这里，也许有人会觉得奇怪。奇怪什么呢？那个人好不容易发了菩提大心，要度无量众生，怎么他不叫做菩萨呢？下面就是解释这个道理。

“何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨”：这一句经文彻底地给你解开这个疑问。为什么呢？因为你执著你是个菩萨，你就错了。站在真谛上讲，一切法都是不可得的，有所得就空不了执著，所以菩萨法哪有不空的道理呢？你执著“我要当菩萨”，那你不是大错了吗？行菩萨道的菩萨，不但要空我执，还要空法执，空则无执。你还执著菩萨法，不把它空掉，不空就落入我等四相中。所以实实在在没有个法，名叫做“菩萨”。何以故？因为这是根据一切法不可得的道理。

“是故佛说：一切法，无我、无人、无众生、无寿者”：这个“一切法”，就是指前面那个三重四相、取著法相的那个法。你学菩萨，就要破法执，在一切法上都不可以有我等四相。你要度的无量众生，都是你所灭度的对象，如果你一执著你是能灭度者，这个能灭度者就是个我相，你所灭度的就是人相，“能”“所”的差别就是个众生相，你念念执著就是寿者相。因为菩萨他我执要空，法执也要空，这样他才能成佛，所以他不能执著这个我等四相。是故佛才说：“一切法，无我、无人、无众生、无寿者。”所以你要当一个真实菩萨，一定不能执著能度所度的法相，在修因上也要离相。

前面所讲的就是修因离相。菩萨修六度万行，必须修因，要修因就要去度众生，就要庄严佛土。前面“辛一、约度生遣相”，讲明了你要去度众生，就要“遣”这个度众生的相（“遣”就是“离”的意思）。菩萨要去度众生是应该的、是对的，但是你要远离度众生的相，所度的相要离开，能度的相也要离开；离开了你就不会生执著，这样你就能把我等四相空掉，也能把能度所度的法相空掉。

现在这下面是讲“约严土遣相”，就是菩萨修因，集无量功德，修六度万行，他要来庄严自己清净的佛土。菩萨去庄严佛土是应该的，但是你不能著相，一著相就错了。下面就是讲到菩萨在庄严佛土上，也要远离著庄严佛土这个相。

辛二、约严土遣相

“须菩提！若菩萨作是言‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

“若菩萨作是言”：假使你这个菩萨口里这么讲，或是心里动这个念头说：“我当庄严佛土。”

“是不名菩萨”：那你就不叫做菩萨了。

“何以故？”为什么呢？

“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”：佛跟权教菩萨说：你要修六度万行，你就要修诸功德，去庄严成佛的因地——实际上也就是庄严你自己的清净佛土。所以，你不要以为你现在利益众生，只是利益别人而已，实际上你利益众生就是利益自己。这个道理很深，因为大乘菩萨是以利他为自利。有一天你成佛了，你的清净国土由哪儿来呢？就是你在因位中庄严出来的。这是为权教所说的法。讲到实教大乘，就是对最上乘的根机，这就说到中道第一义谛的修行法，他是不离一切法空的道理而说的。既然一切法空，所以六度法当体即空。当体即空，才能远离我执与法执的执著，这才是中道的庄严。意思就是说，你每天修六度万行，在庄严佛土，你每天都没有著相。这样的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能庄严成佛的因地，另一方面又能安住真心，所以说这才是中道第一义谛的庄严。

“须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”：因为二乘人只通达无我，他还有个法执在。这个大乘菩萨不但要空去我执，还得空去法执，才能叫大乘菩萨。你把这个道理明白了，再把它会归中道第一义谛，这就叫做“通达无我法者”。要你“通达无我法者”的道理，不是叫你执著在我、法二空上，是要你反过来把它会归于中道第一义谛上。意思就是说，我虽度众生，但是不去著度众生的这个相；我天天虽在度众生，天天修六度万行、修一切功德，但我不去著这个六度万行的功德相，我还是照样每天地修下去，这就对了。“如来说名真是菩萨”：如来说，这个才名为真实的菩萨。这可不是容易当的。但是你只要通达了《金刚经》的道理，把它会归于中道，这就不会难当了，这样你就能成为一名真实的菩萨了。这里所分析的道理，是针对前面“‘我当灭度无量众生’，即不名菩萨”、“‘我当庄严佛土’，是不名菩萨”这两句话说的。那么要怎样才能叫做菩萨呢？你要“通达无我法者”的道理，又不会落在断灭空上，照样地去度众生、照样地去庄严佛土，这样你才叫做真实菩萨。

我们研究《金刚经》，要把这段经文的道理研究熟了，还要把它会归到自己心里。你心中真正地通达了这个道理，那么，你才是真正懂得学大乘佛法，才能把大乘佛法学好、修好。不然的话，你不是落在凡夫的著相这一边，就是落到二乘的偏空那一边。

讲到这里，第十七分讲完了。