禅 修 思 想

　　作为七塔寺的禅宗门头，桂仑是七塔寺树立的禅宗旗帜，他之所以能够拥有众多的弟子，与他的精深修行的成就是分不的。桂仑一生几十年精进不懈，已经修到不倒单的地步，这不是一般人所能达到的功夫，正是由于这一点，佛教界和他的弟子都对他十分佩服。

　　桂仑不仅有精深的禅修功夫，而且还结合实践提出了自己的禅修理论。禅宗修行的三关是破初关，破重关，破牢关三步骤，他把修行求得解脱的方法概括为生死夜→南柯梦→抓瞌睡→出离道之几个步骤。这几个步骤，是一个有机有序的整体，体现了清净禅修的特点。桂仑抓住佛教的根本目的，指出生死问题是佛教的根本。他曾说：“鱼大水又少，发白面皮老。无常病苦道（到），生死怎么了？”从佛教的观点来看，世间上的任何事情都没有常性，皆为无常，“育王穿山过，定海县普陀。普陀常入定，无有不定时。”自然现象是一个生、住、异、灭的过程，人生就是生、老、病、死的过程，因此怎么解决生死的问题，是每个人所面对的且必须要回答的问题，佛教也不例外。桂仑认为：“生死有两种，变易生死，分断生死。禅宗法门，坐断生死。念佛法门，了了生死。”佛教所说的“变易生死”是指的已经取得高果位后的菩萨、阿罗汉、辟支佛等所达到一种境界和认识，据说到了这一阶段的菩萨等，已经摆脱了三界轮回，但是在精神上仍有非常微细的烦恼和生灭变化的认识，又因为这是在发了悲愿后所取得的认识，其寿命和肉体都可以不受世俗的限制，可以有不可思议的自由变化，又称不思议变易生死。分段生死是指生活在世俗世界的凡夫俗子，即现世间的众生，他们摆脱不了三界六道生死的轮回，被烦恼所扰，寿命和肉体都受到了限制，只能活在一段时间内，分段展转而受生死。佛教的最终目的是了生死，摆脱生死轮回，进入涅槃境界是佛教修行的最高目标，但是世人往往摆脱不了对生死的恐惧，特别是对死亡的黑暗——“生死夜”感到害怕，所以修行的人首先要突破生死关，有生必有死，“眼睛流泪鼻子头，眉毛过河王度耳。眉毛挂碍生死头，眼睛一闭不晓得。”佛教视人生为幻，人生不过是一个不断受苦的过程，人的身体是臭皮囊，不值得留念。只是众生不知这一点，仍然在做“南柯梦”而已。改变了对生死的认识，这就是破初关。桂仑将此解释为：“自己吃饭自己饱，自己生死自己了。自己毛病自己医，自己烦恼自己断。”

　　“禅宗法门，坐断生死”。坐是平坐，断是彻底，坐断就是彻底的坐，由是点明了禅宗的修行的特点，只有对生死有了深入的认识之后，接下来就是破重关了，亦即是通过坐禅的手段，泯灭生死的差别，达到最后的解脱。桂仑说：　　《涅槃经》，坐断十方。生死有根，坐断两头。　　比齐中间，三轮体空。前念不思，离一切相。

　　后念无想，成一切相。念意不生，意念不灭。

　　究竟涅槃，不生不灭。海水清凉，清水清香。

　　水洗不净，火洗干净。水里吹火，抓水成钻。

　　以臭变香，臭过去，香过来。

　　涅槃是佛教追求的境界之一，《涅槃经》就是讲怎样取得涅槃道理的经典。涅槃的基本含义有二种，一种是有余涅槃，这是生命已死的寿尽命断或者灰身灭智。另一种是无余涅槃，这是去掉烦恼，获得清凉寂灭的一种境界。小乘佛教将涅槃寂静作为印证佛教实践的三法印之一。大乘佛教认为，涅槃是一实相印，了知无生死可出，世间与出世间不二，染污与清净不二，众生与诸佛不二，“一切众生本来是佛”，即得涅槃。涅槃是佛法的根本，贯穿于一切生活之中，与日用一体，所以生死即涅槃。众生觉悟到这个道理，就是成佛证涅槃。所以要了生死，必须达到究竟的涅槃。桂仑强调《涅槃经》，就是强调该经所说的“一切众生皆有佛性”，指出佛性当有的这个事实。开发自身的佛性成佛，

　　“坐断十方”是修行的一个重要的方法。十方是四方、四维、上下之总称。即指东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。佛教主张十方有无数世界及净土，称为十方世界、十方法界、十方净土、十方刹等。诸佛及众生都在十方世界之中，故称十方诸佛、十方众生。佛教要坐禅，禅宗寺院唯树法堂和禅堂，努力坐禅，泯灭差别，获得平等一如的认识，这就是“坐断十方”。所以“坐断十方”是说的在修行时的一种手段与方法，以及目的或目标。宋代圆悟佛果禅师说：“壁立万仞，坐断十方，可以入大解脱门，传正法眼藏。”　宏智禅师说：“莫于三界现身相，坐断十方明性空。”　桂仑则称为“正坐天下，大江山稳”。

　　禅宗理论的一个重要特点是“以心传心”、“教外别传”，特别强调当下的顿悟，明心见性，自性成佛。“十方坐断，千眼顿开；一句截流，万机寝削。”桂仑要人将却除意念，坐断两头生死根，“离一切相”，“成一切相”，最后达到“究竟涅槃，不生不灭”，进入“水里吹火，抓水成钻。以臭变香”的随意自如境界。这就是进入了破牢关的境界了。他一再强调“坐断生死”的重要性，要弟子“须明了禅宗门下是坐断生死”。他写信给弟子：郭大栋居士：

　　您打坐寂灭道坊，直下性处，寂而常照，照而常寂，忍气吞声。达摩祖师开示，财色不断莫问道，淫欲不断休参禅。这是涅槃，涅者不生，槃者不灭。《地藏经》：‘举心动念，无非是罪，无非是业’；动念来了要打，东来东打，西来西打，不来不打，一来就打，这是打生死七，打断了不生不灭，不是断灭。

　　黄国镇居士斋坐的时，须明了禅宗门下是坐断生死。涅槃会上坐断十方，坐有一寸，有一寸功夫，寂而常照，照而常寂，常寂光土，要念不变就为常，常就是法圣，念头一变要落在生死里头。　……　

　　　桂仑　80，8，3

　　禅宗打坐即是常寂，“直下性处”即是自性，桂仑要弟子“坐断生死”，最重要的是要打掉念头，因为“举心动念，无非是罪，无非是业”，“念头一变要落在生死里头”，念头不去，解脱无期。所以他又说“日间无想念，夜卧梦常君。想念念成邪，无念佛是真。”六祖《坛经》说的是“无相、无住、无念”三无的法门，“善知识，我此法门，从上以来，顿渐皆立，无念为宗，无相为体，无住为本。何名为相无相？无相者于相而离相，无念者于念而不念，无住者为人本性。……念念时中，于一切法上无住，……此是以无住为本。善知识，但离一切相，是无相，但能离相，性体清净，此是无相为体。于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生……是以立无念为宗。”

　　因此“无念”是取得成就的根本道路之一，这也是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”的道理，慧能就是因为听了这段经文，而悟得佛法。桂仑法师也是在船上听到这句话，而得到开悟的。无念亦即是念，桂仑说：“生来坐不卧，死去睡不坐。提起东方念，放下西方卧。两手握醒板，坐起水牯牛。人从灵桥过，桥流水不流。”这是说人生本身处于一个矛盾的过程，人之大多时间都是“来坐不卧”，生命完结时又是“去睡不坐”。坐禅的最大敌人是定力不够，就像想睡觉了，制止不了，眼皮睁不开，所以“抓瞌睡”是提高定力，取得成就的很重要的一步。《坛经》说：“东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言，随所住处恒安乐。”正因为东方人罪孽深重不得解脱，因而才生起到西方的念头，所以“东方念”是罪念，“西方卧”是涅槃，是解脱。佛在日常生活中得到，以求佛而成佛，无疑是龟毛兔角，心外觅心，所以要打掉仅为成佛而成佛的想法，在日常生活中最终成就成佛的愿望，对东方人和西方人都是一样的。佛教将修行炼心比喻为牧牛的过程，重庆大足宝顶山有《牧牛图》石刻，分别以未牧、初调、受制、回首、驯伏、无碍、任运、相忘、独照、双泯十种形象来表示怎样制伏散乱心到无念心的过程。牧童牧牛，拉紧缰绳，与牛相持，或者举鞭，强拉牛回首，驱牛下坡，这是喻心不定。以后经过驯服，牛与牧童相处，牛在地里吃草，牧童闲坐无忧，这是喻心闲恬。最后牧童在草地上睡着了，牛向西四腿跪伏，摇尾仰头，作凝神状儿，双方俱进佳界境。这是喻心得解脱。桂仑强调的就是众生成佛全靠自己，惊醒你的醒板就在你自己手中，不在身外，又似骑水牯牛，关键是你怎样来驾驭和驯服了。以“要念不变就为上”，重要的是观念的转变，要超越一般人的常识见解，如一般人所都看到的都是“水流桥不流”，但是在修行者眼中，却从此常情中得到别有的一番的超越认识，看到了“桥流水不流”之不能用语言和思维来理解的境界，桂仑将此总结为“两眼觉照胸前月，打破念头井底天。檐前莲花观自在，七宝塔中见如来。”　到了这时，也就是取得出离道了。

　　桂仑说修行，主张不脱离世间，在世间中取得成就，坚持了南宗禅的思想。他尤其看中在日用生活中修行佛法，通过日常的行为来体现佛法的最高本意。《坛经》记载，禅宗五祖弘忍法师在黄梅五祖寺欲传法衣于弟子，让弟子作偈，堪验弟子的悟性，神秀法师作偈曰：

　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。

　　神秀法师的偈，将人身比作为菩提树，人心就是一面镜子，菩提树是慢慢地长成，镜子要经常的擦抹才能光亮如洁，旨在说明人的修行，是一种炼心的功夫，修行者要时时地去拂拭心中的“尘埃”，通过不断修行，最后渐渐取得觉悟。所以在禅宗史上，神秀因为强调了渐修的方法，被为渐悟法门，他的宗门也被称为北宗。

　　慧能法师则作偈：

　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

　　慧能法师认为，人身不是菩提树，人心也不是明镜台，既然没有任何一物，何又谈得上什么“惹尘埃”呢？他不同意神秀法师的说法，与神秀的观点针锋相对。慧能旨在说明人原来就有成佛的因素，不用去专门刻意修行取得，只要开发了佛性，就能取得成就。所以修行可以在顿悟中取得觉悟，不存在揩抹的必要。慧能因为强调了顿悟的修行方法，被称为顿悟法门，其宗门也称为南宗。顿悟法门的南宗在唐朝以后受到了佛教界的重视，北宗的渐修法门则渐渐不显，到了宋代以后，南宗成为中国佛教的主流，变成中国佛教的代名词。桂仑就是慧能弟子马祖道一的子孙，属于临济宗派的门人。

　　曾有北京的居士不明白慧能做的偈的意思，在七塔寺里向法师请教，但是法师们都无言以答，面面相觑。适逢桂仑走过，他解答了这个问题。他说：　　北京居士问，菩提本无树，无树怎么生，众僧无言答？

　　我从那里过，当时就问他，你有儿女否？答有二男女。

　　儿女那里来？居士悟慧深，有情来下种。春雨因地生。

　　无情没得生，不信怎么生？菩提本自性，般若智打破。

　　北京居士的提问，不知道这是关于佛教里面佛性的思想。七塔寺众僧无言答出，只能说明他们不谙佛理。“仙有仙根，道有道底。”因为这个问题纯属佛教的义理问题，不能从常理上来测度，对没有掌握较高佛学水平的人很难说透，桂仑并没有从正面来解释这个问题，而是采用了比喻的方法来启发学人。他以居士的儿女作喻，启发了居士，认识到儿女皆是自己种，佛性也是自己成。说明桂仑对佛教的义理是非常娴熟，而且善于作思想工作。

　　桂仑不仅教人打坐修行，并把佛教的义理贯穿于他的修行理论中去。他说：“眼色明欲，心戒身慧，诸苦之因，贪爱为本。”世俗之人之所以有各种欲望，皆是因为不明白是因为有了贪爱的原因。人的欲望是无止境的，没有钱的人想有钱，有钱的人想更有钱。家有娇妻，还想外面的女人，屋有美男，还想着别的男人，许多人就是生活在贪婪和爱恋的欲望之中。正是因为有了不断生起的欲望，于是才有了各种各样的苦恼，整日生活中莫名痛苦之中。佛教就是让人不要执著于各种欲望，要人从欲望中摆脱出来，正确认识到执著于欲望是产生痛苦的原因，从而摆脱欲望和烦恼，获得一个自由的解脱，真正做到“日间无想夜无梦，不被颠倒场中弄”。桂仑深深地看到这一点，他严励地批判一些人的所作所为，指出关键是每个人的自护，只有自己把自己管好了，行的正，才能站住。例如他说：

　　酒色人人爱，皇天不可欺。我不淫人妇，谁敢戏我妻。

　　淫欲债拿得快还得快，颠倒儿孙不知债。

　　从以人为本的角度来看，我们应当承认正当的、合理的人之物质和精神需求，酒色财气对多数人来说并不是不需要的，因为人是有欲望的，人是有感情的，有需求就有行为，有感情就会有动作，这自可以不必厚非。但是为什么人们对此会有不同的看法和做法，就是因为有的人热衷于追逐这些，以损害别人，牺牲他人来满足自己之一己私欲，所以它才遭到了部分人的反对的，尤其是世界各大宗教对酒色采取了近乎苛刻的批评态度。佛教对酒色就采用了禁止的严厉态度，将戒酒和戒色列为五戒的基本戒条之一。因为佛教认为酒可以使人痴迷乱性，饮酒过量就会影响人的行为，并且有可能做出许多坏事来，损害修行，所以佛教主张滴酒不沾。佛教也反对不正当的性行为，称之为邪淫，规定在家的信徒不得与妻子之外的人发生性关系，“万恶淫为首”，过度的纵欲，同样会给人带来身心的危害。桂仑站在中国传统伦理思想的立场，强调每个人要对自己的行为负责的，只要自己做的正，就不怕别人的非议。“我不淫人妇，谁敢戏我妻”。有人自认为做了坏事人不知鬼不觉，然而上苍是有眼的，终究会早晚暴露的，做了坏事必然会受到惩罚，受到报应，天理不容，“皇天不可欺”。对做坏事者言，不仅马上会得到现报，而且还会殃及子孙，只是“颠倒儿孙不知债”，不明不白地在替前人还债而已。值得指出的是，儿孙还债的伦理思想，并不是佛教的思想，因为佛教是主张因果得报，业感报应的主体是作业者本人，本人作业本人受报。桂仑举例说：“蚊虫招扇打，只会嘴伤人。吃了人家血，就要你的命。早晚吃露水，能保你长生。你不来咬我，我也不打你。”儿孙还债的思想则是中国的传统伦理思想，是宗法制社会思想的产物，古代将这一思想命名为“承负”说，以后的佛教将其援入，流传开来。总之，善恶报应的思想是中国百姓头上悬挂的一把“达利克斯剑”，对人的思想警醒起到了巨大的威摄作用，任何善恶的行为，都会得到应有的报应，如果没有马上得报，“不是不报，只是时候未到，时候一到，即刻得报”。

　　由于佛教对酒色的反对排斥态度，这对佛教的修行将起重要的指导作用。桂伦指出：

　　财色不忘莫闻道，淫欲不断休参禅。祖师西来一字无，俱靠心田用功夫。

　　佛教的修行贵在心要清净，要心中有佛。虽然禅宗强调佛法不离世间，佛在世间觉，在日常生活中取得成佛的解脱，即便是茶坊酒肆也可以在里面修行，但是这不是为修行者要找一个放纵的借口，而只是要说明随时随地都可以不拘一格，如法进行修行的。禅宗修行，强调正见，就是说要用正确的见解来指导修行，追求财色，淫欲不断的人，其心本身就不净，所以不可能得到佛教的清净大道，也不可能专心一意的坐禅。因为禅宗西来佛法的特点是以心传心，不立文字，所以修行才全靠心田的功夫，也就是说，只有具有正解正知正见，并且有悟性的人，才可以修习禅宗的法门。桂仑进一步说：

　　方木斗（逗）圆孔，耳朵插毛干。内方外又圆，出广长舌相。色声是尘劳，声色是境界。

　　“方木逗圆孔”是古代禅师的公案，宋代《圆悟佛果禅师语录》卷二云：“上堂云：杀人刀活人剑，上古之风规，亦是今时之枢要。言句上作解会，泥里洗土块。不向言句上会，方木逗圆孔。未拟议已蹉过，正拟议隔关山。击石火闪电光，构得构不得，未免丧身失命。且道，此理如何？苦瓠连根苦，甜瓜彻蒂甜。下座。”　圆悟克勤（1063～1135）是四川人，

　　在五祖山参谒法演，蒙其印证。集雪窦重显之颂古百则，编成《碧岩录》十卷，世称“禅门第一书”。克勤继承法演的禅风，认为“人人脚根下本有此段大光明，虚彻灵通，谓之本地风光”　强调“唯要人直下契证本来大事因缘”。佛果圆悟是临济宗派的禅师，临济的禅风特点是“杀人刀，活人剑”，单刀直入，直指心田，过度地执著于文字语言是修行的障碍。因为禅法是活泼泼的，法无定法，没有任何规定，执著文句，无疑就是“泥里洗土块”，变得毫无意义。如果不执著于言句，就像寺庙大殿的木柱子，互相之间榫头契合，严丝无缝，抓住了特点。所以圆悟又说“来问若成风（箭不虚发偶尔成文，不妨要妙），应机非善巧（弄泥团汉有什么限，方木逗圆孔，不妨撞著作家），堪悲独眼龙（只具一双眼，只得一橛），曾未呈牙爪（也无牙爪可呈。）”　万松老人评唱佛果圆悟公案时，也说：“梁武帝问达磨大师（清旦起来不曾利市），如何是圣谛第一义（且向第二头问）？磨云：廓然无圣（劈腹剜心）。帝云：对朕者谁（鼻孔里认牙）？磨云：不识（脑后见腮）。帝不契（方木不入圆窍），遂渡江至少林面壁九年（家无滞货不富）。”

　　广长舌是释迦尼佛的三十二相之一。据说诸佛之舌广而长，柔软红薄，能覆面至发际，如赤铜色。佛之舌之所以长，是因为它有语必真实和辩说无穷的特点，这不是一般人所能做到的。宋代著名文学家苏轼曾著有名篇，云：“溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举似人。”这是借用流泉的溪水，形容佛法广大，境界高远，非常人所能。

　　桂仑借用了禅宗的典故，其意是强调佛法逗机相契，绵长玄远，学佛者就是在声色尘世中取得最高的境界。佛法是源头源水，具有活泼泼的生命力，法门多样，不拘一格，正如经中所说：“归元无二路，方便有多门。十方薄伽梵，一路涅槃门。”